ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ - Η ΠΟΛΗ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΜΟΥ

Βασιλεύουσα, Νέα Ρώμη, Βυζάντιο, Επτάλοφος… Πόσες λέξεις – πόσα προσωνύμια κρύβονται μέσα στην έννοια της Πόλης! Της Κωνσταντινούπολης.

Κυριακή 13 Ιανουαρίου 2013

Γραπτές δοκιμασίες αξιολόγησης των μαθητών στο Γυμνάσιο και Γενικό Λύκειο

Σχετικά με τις γραπτές δοκιμασίες αξιολόγησης των μαθητών του Γενικού Λυκείου κατά τη διάρκεια των τετραμήνων ισχύουν τα εξής:
-Οι γραπτές εξετάσεις είναι οι ολιγόλεπτες γραπτές δοκιμασίες διάρκειας 5 έως 15 λεπτών, οι οποίες αποτελούν εναλλακτικό τρόπο εξέτασης των μαθητών στο μάθημα της ημέρας και συμπληρώνουν την αξιολόγηση μέσω προφορικών διαδικασιών. Γίνονται χωρίς προειδοποίηση των μαθητών με τη μορφή σύντομων, ποικίλων και κατάλληλων ερωτήσεων, οι οποίες διατυπώνονται από τον διδάσκοντα με βάση τα σχετικά παραδείγματα που περιέχονται στα σχολικά βιβλία και σύμφωνα με τις Οδηγίες του Π.Ι.
- Ο αριθμός των ολιγόλεπτων γραπτών δοκιμασιών αφήνεται στην κρίση του διδάσκοντος. Κατά τη διάρκεια του διδακτικού έτους πραγματοποιείται μία (1) μόνο ωριαία γραπτή δοκιμασία, στο Α΄ Τετράμηνο, η οποία καλύπτει περιορισμένης έκτασης ενότητα και γίνεται ύστερα από βραχείας διάρκειας προειδοποίηση των μαθητών. Δεν πρέπει να διεξάγονται περισσότερες από μια (1) ωριαία γραπτή δοκιμασία κατά τη διάρκεια του ημερησίου διδακτικού προγράμματος και οπωσδήποτε όχι περισσότερες από τρεις (3) κατά τη διάρκεια του εβδομαδιαίου διδακτικού προγράμματος για το ίδιο τμήμα.
- Αν υπάρχει αντικειμενικό πρόβλημα η ωριαία γραπτή δοκιμασία μπορεί να πραγματοποιηθεί στο Β΄ Τετράμηνο. (άρ. 7 του Π.Δ. 60/2006 (ΦΕΚ A΄ 65)


ΓΥΜΝΑΣΙΟ
Σχετικά με τη διαδικασία γραπτής αξιολόγησης των μαθητών κατά τη διάρκεια των τριμήνων στο Γυμνάσιο,ισχύουν τα εξής:
- Ολιγόλεπτες γραπτές δοκιμασίες (τεστ) διάρκειας 10-15 λεπτών.
-Ωριαίες υποχρεωτικές γραπτές δοκιμασίες, οι οποίεςØ γίνονται, χωρίς προειδοποίηση ανά μία κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων τριμήνων και καλύπτουν την ύλη ευρύτερης διδακτικής ενότητας υπό τον όρο ότι προηγήθηκε κατά το προηγούμενο μάθημα σχετική ανακεφαλαίωση.
-Οι γραπτές ωριαίες δοκιμασίες γίνονται με την ευθύνη του διδάσκοντα, σε συνάρτηση με τον προγραμματισμό της διδακτέας ύλης. Σχετικό πρόγραμμα κατατίθεται στο Διευθυντή του Σχολείου, ο οποίος σε συνεννόηση με οικείους διδάσκοντες συντονίζει τη διεξαγωγή των δοκιμασιών αυτών έτσι ώστε να αποφεύγεται η διενέργεια ωριαίων δοκιμασιών σε περισσότερα του ενός μαθήματα την ίδια μέρα. (Π.Δ. 409/1994). 


Χρυσόστομος Α. Σταμούλης, ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ. Σχόλια και επισημάνσεις

Κάθε φορά που ερχόμαστε να συζητήσουμε το συγκεκριμένο θέμα, τον τρόπο με τον οποίον μπορούν να σχετιστούν, ή τον τρόπο με τον οποίο σχετίζονται η Ορθόδοξη θεολογία με τον οικουμενικό διάλογο, βρισκόμαστε ενώπιον μιας σκληρής πραγματικότητας που χαρακτηρίζεται από συγχύσεις, διαπληκτισμούς και φιλονικίες. Και τούτο διότι τα ίδια τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μοιάζει να μη συμφωνούν μεταξύ τους σε οράματα, αντιλήψεις και πρακτικές.
Τα συμπτώματα μιας τέτοιας εικόνας είναι πολλά. Δύο βασικές τάσεις – ρεύματα που συνήθως διαμορφώνονται και επειδή φωνασκούν καταφέρνουν πάντα να ακούγονται, καλύπτουν τον χώρο των άκρων, δημιουργώντας ανάμεσά τους κενό αγεφύρωτο και χάσμα μέγα. Από τη μια μεριά οι κατεξοχήν υπέρμαχοι μιας απροϋπόθετης και συνεπώς αβασάνιστης αποδοχής οποιουδήποτε διαλόγου, όλα βαίνουν καλώς, και από την άλλη οι αρνητές κάθε μορφής επικοινωνίας, οι ταγμένοι πολέμιοι της οικουμενικότητας, αυτοί για τους οποίους ο οικουμενικός διάλογος, όπως λειτουργείται από το Παγκόσμιο Συμβούλιο των Εκκλησιών, έχει πεθάνει. Ο,τιδήποτε αναπτύσσεται ανάμεσα σε αυτά τα δύο ρεύματα, φαίνεται να συνθλίβεται ή να περιθωριοποιείται. Η εποχή ζητά γρήγορες και μάλιστα μονολεκτικές απαντήσεις, ενός ναι ή ενός όχι. Τυποποιημένες συνταγές επιτυχίας, που δικαιώνουν την αυταρέσκειά μας, τον εγωκεντρισμό μας, την άγνοιά μας.
Στο σημείο αυτό έρχεται η φωνή του ποιητή, αμείλικτη, να θέσει μείζον ερώτημα και να καταθέσει απάντηση δοκιμασμένη, βασανισμένη, θεμελιωμένη στην πείρα της εκκλησιαστικής ζωής. Σημειώνει σχετικά ο θιασώτης του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, ο της Θεσσαλονίκης Νίκος Γαβριήλ Πεντζίκης: «Αποτελεί τάχα αδυναμία, η άμεση προσφυγή στο έλεος του Κυρίου; Έτσι μπορεί να φαίνεται, επειδή είναι μια αλήθεια πάγκοινη. Δεν πλησιάζεται μ’ ένα απλό ναι, αλλά με τον αγώνα ολόκληρης της ζωής. Αγώνας προς συμφωνία του διαφορετικού τρόπου με τον οποίο καταλαβαίνει ο καθείς. Συγχύσεις, αιρέσεις, διαπληκτισμοί, φιλονικίες, συζητήσεις δια μέσου των αιώνων της ιστορίας, υπογραμμίζουν το αναπόφευκτο του αγώνος».
Από το κείμενο θα μπορούσε να σημειώσει κανείς πολλά. Θα μπορούσε να σταματήσει και να συζητήσει, να προβληματιστεί για ώρες ατέλειωτες, ίσως για μέρες και για μήνες. Θα επιμείνω σε δύο μόνον σημεία τα οποία συνδέονται μεταξύ τους λειτουργικά, και τα οποία φανερώνουν το πλαίσιο εντός του οποίου πρέπει να λειτουργήσει ο διάλογος, πρώτα ο εσωτερικός της Ορθοδοξίας και στη συνέχεια ο Οικουμενικός. Ένας διάλογος, καθαρό αίτημα της πρώτης Εκκλησίας, «ίνα οι πάντες εν ώσιν», αλλά και «αμετάκλητη απόφαση των ανά την οικουμένη Αυτοκεφάλων Ορθοδόξων Εκκλησιών» του σήμερα.
Πρώτον, η αναφορά στην άμεση προσφυγή, στο έλεος του Κυρίου. Θα μπορούσε κάποιος με μεγάλη άνεση και ευκολία να μιλήσει για θρησκευτικό ευσεβισμό, για θρησκευτικό λαϊκισμό. Τι δουλειά έχει, θα έλεγε, η οποιαδήποτε ευσέβεια με έναν επιστημονικό διάλογο για τη σχέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις άλλες Χριστιανικές Εκκλησίες του κόσμου; Η απάντηση είναι απλή. Πέρα από το γεγονός ότι στην Ορθόδοξη θεολογία δεν νοείται διάσπαση, παρά μόνον διάκριση επιστημονικής και χαρισματικής θεολογίας – ας μη λησμονούμε ότι η θεολογία ως επιστήμη αποτελεί την περιγραφή του χαρίσματος και των οποιονδήποτε αποτελεσμάτων του - η καταφυγή στο έλεος του Κυρίου φανερώνει το ξεπέρασμα της αιτίας της πτώσεως, που συνίσταται κατά τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας στην απώλεια της έκπληξης απέναντι στον Θεό. Μια τέτοια απώλεια της έκπληξης οδηγεί αμέσως στην απώλεια της πίστης. Και τούτο, διότι η πίστη δεν είναι τίποτα άλλο παρά η δυνατότητα του ανθρώπου να εκπλήττεται πάντα απέναντι στον Θεό. Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος σημειώνει, «πίστην λέγομεν…εκείνην ήτις είναι έκπληξις εις Θεόν». Με άλλα και απλούστερα λόγια η απώλεια της έκπληξης, που φανερώνει την απώλεια της πίστης, επιτρέπει ή επιβάλλει την παρουσία της αντικειμενοποίησης. Την έκπληξη αντικαθιστά η αντικειμενική ασφάλεια, την κίνηση, στοιχείο ζωής και κοινωνίας, η στάση και ο θάνατος. Ή για να θυμηθούμε, τον δεύτερο πολιούχο της πόλης μας, της Θεσσαλονίκης, τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, «το ανενέργητον και ανύπαρκτον».
Συνεπώς, το πρόβλημα της Ορθοδοξίας, δεν είναι ή δεν πρέπει να είναι η συμμετοχή της ή όχι στον Οικουμενικό διάλογο, αλλά ο τρόπος και οι προϋποθέσεις ενός τέτοιου διαλόγου. Σε καμία περίπτωση «δεν πρέπει να περιμαζέψομε τα τέσσερα ποδάρια και το κεφάλι της χελώνας μέσα στο (ορθόδοξο) καβούκι μην τύχει και νοθέψουμε τη γνησιότητά μας».
Δεύτερον, ο αγώνας ολόκληρης της ζωής, το αναπόφευκτον του αγώνος. Είναι ξεκάθαρο ότι το άφεμά μας στην έκπληξη, δεν δηλώνει σε καμία περίπτωση την κατάργηση των γεγυμνασμένων αισθητηρίων, αλλά τα προϋποθέτει, ως το μόνον τρόπο, το μόνο δρόμο για να γνωρίσουμε τον «τόπο» μας, ως τόπο ορθόδοξο και συνεπώς οικουμενικό. Αγώνας, γύμνασμα, τράνωμα, συνιστούν λέξεις κλειδιά μιας πορείας ασκητικής και ως εκ τούτου ευχαριστιακής. Ο λόγος δηλαδή γίνεται ή η πρόταση είναι για μια στάση ασκητικής εκπλήξεως της Ορθόδοξης θεολογίας και Εκκλησίας απέναντι στο άλλο, στον άλλο, στους άλλους.
Αν θα πρέπει τώρα να γίνω σαφέστερος, αναφερόμενος στο σύγχρονο διάλογο για την ένωση των Εκκλησιών, θα πρέπει να υπογραμμίσω, ότι το τριαδικό πρότυπο αποτελεί σημαντικό οδηγό προσέγγισης. Εντός αυτού του πλαισίου η υπαρξιακή ανάγκη καταδεικνύει, και τούτο πρέπει να τονισθεί ευθύς εξαρχής, την αναγκαιότητα λόγου για ένωση της Εκκλησίας. Όπως στην Αγία Τριάδα δεν συζητούμε για ένωση Θεών, αλλά για ένωση της θεότητας, έτσι και στην Εκκλησία ο λόγος οφείλει να είναι αντίστοιχα εικονικός και τυπολογικός. Συνεπώς, η αναζήτηση θα έχει ως στόχο της την ανεύρεση της κοινής βάσης πάνω στην οποία θα στηριχθεί αυτή η ενότητα. Και αυτή η βάση δεν είναι άλλη από τον ίδιο τον Χριστό. Στον Χριστό, δηλαδή στην Εκκλησία, πραγματοποιείται η ένωση των πάντων, τόσο μεταξύ τους όσο και με τον ίδιο. Τούτη είναι, θα λέγαμε, μια ευχαριστιακή ένωση, ακόλουθο μιας ευχαριστιακής εκκλησιολογίας. Ο Χριστός γίνεται ο σύνδεσμος της ενότητας των διασπασμένων και διαιρεμένων μελών της Εκκλησίας.
Συνεπώς, η ένωση είναι μυστηριακή, πραγματική και όχι απλά αγαπητική. Όπως άλλωστε και η σχέση του Πατέρα με τον Υιό δεν είναι απλά αγαπητική. Ο Υιός υπάρχει «φυσικώς εν τω πατρί» και εξάπαντος όχι κατά «την εκ του αγαπάσθαι και αγαπάν επινοηθείσαν σχέσιν παρά των δι’ εναντίας».Εκείνο που προέχει είναι το κοινό της φύσεως. Μέσα σε αυτήν την φυσικότητα, που δεν εμπερικλείει καμία αναγκαιότητα, στο πρότυπο κάποιων αντιοχειανών παρεκκλίσεων, η αγάπη των προσώπων της Αγίας Τριάδος είναι έκφραση – καρπός αυτής της φυσικότητας. Μια αγάπη ξεκομμένη από τη φύση της θα μπορούσε να είναι ευδαιμονιστική, σχετική ή ακόμη – ακόμη και δαιμονική. Είναι ξεκάθαρο, λοιπόν, ότι η αγάπη από μόνη της δεν φαίνεται πως μπορεί να πραγματοποιήσει οποιαδήποτε ένωση. Δεν είναι τυχαία άλλωστε, η σειρά με την οποία ο απόστολος Παύλος τοποθετεί τα αγαθά, δηλαδή πίστη, ελπίδα και αγάπη. Αυτή τη σειρά ερμηνεύοντας ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, σημειώνει ότι η αγάπη είναι το «τέλος», είναι το «ακρότατον» των αγαθών και το αίτιο παντός αγαθού. Συνεπώς, η αγάπη ως «συμπληρωματικόν» της πίστης και της ελπίδας προϋποθέτει κατ’ ανάγκην την πίστη και την ελπίδα. Βέβαια, εδώ ο λόγος γίνεται για την αγάπη θεωρούμενη ως «το έσχατον ορεκτόν» και όχι για οποιαδήποτε εξωτερική ή απλά συναισθηματική αγάπη. Για το λόγο αυτό, η Ορθόδοξη Εκκλησία οφείλει με ένταση να υποστηρίζει ότι η προϋπόθεση για την τόσο πολυσηζητημένη intercommunio δεν είναι η συναισθηματική αγάπη, αλλά κυρίως η πίστη, η κοινή πίστη των μελών της Εκκλησίας. Η αγάπη θα πρέπει να συνοδεύει αυτήν την πίστη, θα πρέπει να συμπορεύεται με αυτήν την πίστη. Έτσι, όταν η πίστη θα γίνει υιική και η αγάπη θα είναι ολική. Τούτη η προβληματική εξάπαντος δεν θέτει προβλήματα προτεραιοτήτων. Οφείλει όμως, να δείξει τις αρχές, τις θεολογικές αρχές πάνω στις οποίες μπορεί να στηριχθεί μια καλοπροαίρετη συζήτηση των Χριστιανών του κόσμου. Για το λόγο αυτό, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν θα υποστηρίξει ούτε μια λουθηρανική θεώρηση της αγάπης δια μόνης της πίστεως, ούτε βέβαια, μια αυγουστινιανική κατανόησή της, ως συμπλήρωμα της πίστεως.
Η σχέση πίστεως και αγάπης είναι λειτουργική. Η πραγματικότητα της μιας προϋποθέτει την πραγματικότητα της άλλης. Και βέβαια, ο λόγος γίνεται για την κατά Θεόν πίστη και αγάπη που ποιεί την κατ’ άνθρωπον αγάπη.
Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος μας παρουσιάζει το θέμα ως ένα ταξίδι, ένα ταξίδι ζωής. Γράφει σχετικά: «Η μετάνοια εστι το πλοίον, ο φόβος Δε ο κυβερνήτης αυτού, η αγάπη ο λιμήν ο θεϊκός…Και ότε φθάσομεν την αγάπην, εφθάσαμεν εις τον Θεόν. Και η οδός ημών ετελειώθη και διέβημεν προς την νήσον, την εκείθεν του κόσμου ούσαν× όπου ο Πατήρ, ο Υϊός και το Άγιον Πνεύμα× αυτού η δόξα και το κράτος× και ημάς αξίους ποιήσοι της δόξης αυτού και της αγάπης της δια του φόβου αυτού».
Και εδώ η αγάπη είναι το τέλος, όπως άλλωστε και σε ολόκληρη την αγιογραφικοπατερική παράδοση της Ανατολής. Τούτο εκφράζει με όμορφο τρόπο ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, που σημειώνει: «Αρχή ζωής και τέλος× αρχή μεν πίστις, τέλος Δε αγάπη. Τα δύο, εν ενότητι γενόμενα, Θεός εστιν». Καμία απομόνωση, καμία διαίρεση του ενός από τα δύο, απλά και μόνο μια λειτουργική διάκριση. Άλλωστε, κατά Κύριλλο, η αγάπη και η ορθή συμπόρευσή της με τον όρο της πίστεως αποδεικνύεται με την τήρηση των ευαγγελικών διγμάτων και τη φυλακή των θείων εντολών.
Αυτός είναι και ο λόγος που στην Ορθόδοξη Εκκλησία η πίστη, δηλαδή η άσκηση της σποράς, η άσκηση των χαρισμάτων που εκφράζουν τη δυναμική του προσώπου, και όχι το όργωμα αποτελούν το πλάισιο προετοιμασίας της Θείας Ευχαριστίας. Η Εκκλησιολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ευχαριστιακή επειδή είναι ασκητική, και είναι ασκητική επειδή είναι ευχαριστιακή. Οποιαδήποτε απομόνωση ή υπερτονισμός οδηγεί σε παγανισμούς, ειδωλολατρείες και φαντασιώσεις. Η Ευχαριστία προϋποθέται την άσκηση της καθημερινής μετάνοιας, το ταξίδι με το πλοίο της μετανοίας, κατά Ισαάκ Σύρο, και η άσκηση αποτελεί το εισοδικόν της Ευχαριστίας. Καμία αυτονόμηση, κανένας αυτοσκοπός. ’Αλλωστε στην ορθόδοξη Εκκλησία η θεολογία είναι ασκητική, δηλαδή εμπειρική, βιωματική, καθώς διατρέχει όλη την ύπαρξη των προσευχομένων, σε όλες τις εκφάνσεις της χρονικής πραγματικότητας. Κατά Φιλόθεο Κόκκινο η θεολογία μας ασκείται «παρά πάντα τον βίον», και με αυτή την έννοια είναι ασκητική. Η άσκηση της πίστης οδηγεί στην κάθαρση και αναδεικνύει την αγάπη, ή το ύψος της αγάπης των ανθρώπων× και ταυτόχρονα, το ύψος της αγάπης φανερώνει το μέγεθος της πίστης και οδηγεί στη μυστηριακή ενότητα, έτσι ώστε ο θεολόγος να θεολογεί και να θεοπρακτεί σύμφωνα με το ύψος της αγάπης του, στο Θεό και τους συνανθρώπους.
Συνεπώς, η εφαρμογή του Τριαδικού σχήματος στο χώρο του διαλόγου των Χριστιανικών Εκκλησιών της Οικουμένης φαίνεται να είναι δυνατή μόνο μέσα από ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, το μυστηριακό πλαίσιο. Η Εκκλησία, ως χώρος φανέρωσης των ενεργειών της Τριάδος, ενεργεί με τη σειρά της, την κατά πίστιν απλή, αμερή και αδιαίρετη σχέση των προσώπων. Ποιεί το γεγονός της καθολικότητας και της ενότητας, δηλαδή πραγματοποιεί τη συνύπαρξη – συμβίωση των μελών «κατά την μίαν απλήν τε και αδιαίρετον της πίστεως χάριν και δύναμιν‘. Και τούτο, ως τύπος της θεότητας που συνέχει, συνάγει, ενδιασφίγγει, γίνεται αρχή και τέλος των όντων. Ακόμη η εκκλησία μιμούμενη την θεότητα που καταργεί τις «ιδικές σχέσεις» και γίνεται αιτία της «ολότητος», αναγεννά και αναδημιουργεί δια του Πνεύματος τα διαιρεμένα και διαφορετικά πρόσωπα της Οικουμένης. Με τον τρόπο αυτό καταργείται ουσιαστικά οποιοσδήποτε φυλετισμός – ρατσισμός και fundamentalismus και ποιείται η ενότητα της γνώμης που οδηγεί στην απλότητα και ταυτότητα της κοινωνίας. Καρδιά της Εκκλησίας είναι οπωσδήποτε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Στο σώμα του Χριστού συντελείται η ενότητα των πάντων, η «κατά σώμα νοουμένη ένωσις», την οποία αποκερδαίνουν όσοι έχουν γίνει μέτοχοι της αγίας σάρκας του Χριστού. Έτσι, οι μετέχοντες γίνονται σύσσωμοι τόσο μεταξύ τους όσο και με τον Χριστό. Άλλωστε, ο Χριστός είναι ο σύνδεσμος της ενότητας, καθώς υπάρχει «ένα ταυτώ» Θεός και άνθρωπος. Οι ενούμενοι με τον Χριστό πιστοί διατηρούν άτμητη και αδιαίρετη της φύση τους. Ο Χριστός γίνεται η αιτία του κοινού της φύσης τους, εφόσον στο σώμα του, δηλαδή στην Εκκλησία, συνάγονται τα μεμερισμένα. Έτσι η Εκκλησία πορεύεται το δρόμο της τέλειας αγάπης, αυτής της αγάπης που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε ευχαριστιακή, εφόσον η φύση της Εκκλησίας είναι πρωτίστως ευχαριστιακή. Οφείλουμε, βέβαια, να σημειώσουμε ότι και τούτη η ευχαριστιακή αγάπη, τούτη η εκκλησιαστική αγάπη, μοιάζει αποτέλεσμα μιας βιωματικής ασκητικής που αρνείται τα τρία αρχαία κακά, την άγνοια, τη φιλαυτία και την τυραννίδα. Κακά που οφείλει να αποφύγει ο διάλογος, αν θέλει να ονομάζεται ασκητικός, για να γίνει κάποτε ευχαριστιακός, παραμένοντας όντως ασκητικός.
Τέλος, επιβάλλεται να σημειωθεί ότι στη βάση μιας ασκητικής – ευχαριστιακής εκκλησιολογίας πρέπει να βρίσκεται η μετάνοια.
Η μετάνοια όχι ως ηθικιστικό γεγονός, αλλά ως τρόπος υπάρξεως που οδηγεί τον άνθρωπο προς «ένα και λόγον και τρόπον».
Ο αείμνηστος πατριάρχης Αλεξανδρείας Παρθένιος, ένας από τους βασικούς πρωτεργάτες του διαλόγου της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τους μη – Χαλκηδονίους, σε έναν πρόλογό του, αναφερόμενος ακριβώς σε αυτό το θέμα, στο θέμα της μετάνοιας, έγραφε: «Είναι αμαρτία γιατί τα ‘ανθρώπινα’ μας οδήγησαν στο χωρισμό και τη διαίρεση, και ύστερα από δέκα και πέντε αιώνες, εξομολογηθήκαμε και το ομολογήσαμε, δόξα τω Θεώ», και τελείωνε: «Η διαίρεση είναι πάντα αμαρτία και κόλαση, η ενότητα είναι παράδεισος και αλήθεια». Και όντως, κατά την Ορθόδοξη Εκκλησία, η εξομολόγηση και η μετάνοια αποτελεί τρόπο, ή με καλύτερα λόγια, τον μόνο τρόπο για επίλυση του σύγχρονου Οικουμενικού προβλήματος.
Η «αυτοκριτική και η εξομολόγηση» σημειώνει σύγχρονος Ορθόδοξος θεολόγος, «είναι τα κριτικά – κρίσιμα βήματα με τα οποία ξαναγυρίζουμε στα θεμέλια της Χριστιανικής ακεραιότητας, τον αληθινό καθαρισμό της Χριστιανικής συνείδησης από τις ανεξομολόγητες αμαρτίες του παρελθόντος. Το θάψιμο των αμαρτιών μέσα στον εαυτό μας σημαίνει σε τελευταία ανάλυση το θάψιμο του ίδιου του εαυτού μας».
Είναι αλήθεια ότι οι προκλήσεις των καιρών μας είναι πολύπλευρες και δυναμικές για την Χριστιανική Εκκλησία. Και είναι ακόμη αλήθεια ότι ο πόνος του Ορθοδόξου γίνεται αβάσταχτος, όταν αδυνατεί να κοινωνήσει από το ίδιο ποτήριο με «αδελφούς» που συμπαραβρίσκονται στη λειτουργία του μυστηρίου της θείας Ευχαριστίας. Ή όπως πολύ εύστοχα σημειώνει το κείμενο για την Αναβάθμιση της συμμετοχής των Ορθοδόξων στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, το τελικό κείμενο της ειδικής επιτροπής, «στην κοινή προσευχή είναι που βιώνεται εντονότερα ο πόνος της χριστιανικής διαίρεσης».
Η έκρηξη της ενότητας, που θα επιτρέψει στους πιστούς τη δοξολογία και την ανύμνηση του ονόματος της Αγίας Τριάδος «εν ενί στόματι και μία καρδία» είναι πρωτίστως ενότητα πίστεως: «Την ενότητα της πίστεως και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος αιτησάμενοι».
Τούτη η ενότητα θα πραγματοποιηθεί όταν οι διαιρεμένοι της μίας, αγίας, καθολικής και αποστολικής Εκκλησίας του Χριστού θα μπορέσουν να ομολογήσουν μαζί, εν πλήρει πίστει και αγάπη, ότι «Πιστεύω (-ομεν) Κύριε και ομολογώ (-ούμεν), ότι συ ει αληθώς Χριστός…έτι πιστεύω (-ομεν), ότι τούτο αυτό εστι το άχραντον σώμα σου και τούτο εστί το τίμιον αίμα σου…αξίωσόν με (μας) ακατακρίτως μετασχείν των αχράντων σου μυστηρίων, εις άφεσιν αμαρτιών και εις ζωήν αιώνιον».
(2003)
 

Πρόσκληση εκπαιδευτικών σε ενημερωτική - επιμορφωτική εξόρμηση στο Κ.Π.Ε Αρναίας

Ο Οικουμενικός διάλογος στον 21 ο αιώνα: πραγματικότητες- προκλήσεις - προοπτικές

Επιστημονικό Συνέδριο ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΑΡΙΣΤΕΡΑ

 
ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ
Τρίτη 22 Ιανουαρίου 2013
10:00-12:00 Χαιρετισµοί:
Αρχιεπίσκοπος Αθηνών και Πάσης Ελλάδος κ.κ. Ιερώνυµος
Εκπρόσωποι πολιτικών και κρατικών οργανισµών
Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης κ.κ. Άνθιµος
Εκπρόσωποι άλλων Ορθοδόξων διοικήσεων της Ελλάδας
Περιφεριάρχης Κεντρικής Μακεδονίας κ. Απόστολος Τζιτζικώστας
Πρυτανικές Αρχές Α.Π.Θ.
Πρόεδρος του Τµήµατος Θεολογίας Α.Π.Θ. κ. Χρυσόστοµος Σταµούλης
12:00-12:20 Διάλειµµα/Καφές-Τσάι
 
ΠΡΩΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Η «Βασιλεία του Θεού» και η Λαϊκή Εξουσία. Ιστορικές επισηµάνσεις από τις παράλληλες πορείες Εκκλησίας και Αριστεράς στον 20ό και τον 21ο αιώνα.
Συντονισµός: Μαρία Αντωνιάδου (Δηµοσιογράφος, Γ. Γραµµατέας Ε.Σ.Η.Ε.Α.)
12:20-12:40 Μιλτιάδης Κωνσταντίνου (Καθηγητής Α.Π.Θ.) & Ευστάθιος Χ. Λιανός Λιάντης (υ.δρ. Α.Π.Θ)
12:40-13:00 Παναγιώτης Αρ. Υφαντής (Επ. Καθηγητής Α.Π.Θ.)
13:00-13:20 Χρήστος Λάσκος (Δρ. Φιλοσοφίας – Μέλος Π.Γ. του ΣΥ.ΡΙΖ.Α.)
13:20-13:50 Συζήτηση
14:00-16:30 Γεύµα
 
ΔΕΥΤΕΡΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Θρησκευτικά Σύµβολα και Θρησκευτικότητα στον δηµόσιο χώρο
Συντονισµός: Παντελής Σαββίδης (Δηµοσιογράφος)
17:00-17:20 Νίκη Παπαγεωργίου (Αν. Καθηγήτρια Α.Π.Θ.)
17:20-17:40 Μητροπολίτης Δηµητριάδος κ.κ. Ιγνάτιος
17:40-18:00 Γιάννης Παπαθεοδώρου (Επ. Καθηγητής Πανεπιστηµίου Ιωαννίνων)
18:00-18:20 Ιφιγένεια Καµτσίδου (Επ. Καθηγήτρια Α.Π.Θ.)
18:20-18:50 Συζήτηση
18:50-19:10 Διάλειµµα/Καφές-Τσάι
 
ΤΡΙΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Θέµατα εκκλησιαστικής περιουσίας και µισθοδοσίας του κλήρου
Συντονισµός: Στέλιος Κούλογλου (Δηµοσιογράφος)
19:10-19:30 Μητροπολίτης Μεσσηνίας κ.κ. Χρυσόστοµος (Καθηγητής Ε.Κ.Π.Α.)
19:30-19:50 Τάσος Κουράκης (Αν. Καθηγητής Α.Π.Θ. – Βουλευτής ΣΥ.ΡΙΖ.Α.)
19:50-20:10 π. Βασίλειος Καλλιακµάνης (Καθηγητής Α.Π.Θ.)
20:10-20:30 Κώστας Παπαγεωργίου (Λέκτορας Α.Π.Θ.)
20:30-21:00 Συζήτηση
21:15 Δείπνο
 
Τετάρτη 23 Ιανουαρίου 2013
ΤΕΤΑΡΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Εκκλησία και Αριστερά εν µέσω κρίσης: Δράσεις έναντι των κοινωνικών προβληµάτων
Συντονισµός: Κλέαρχος Τσαουσίδης (Δηµοσιογράφος)
10:00-10:20 Κώστας Σταµάτης (Καθηγητής Α.Π.Θ.)
10:20-10:40 Μητροπολίτης Νεαπόλεως κ.κ. Βαρνάβας
10:40-11:00 Χρήστος Τσιρώνης (Λέκτορας Α.Π.Θ.)
11:00-11:30 Συζήτηση
11:30-12:00 Διάλειµµα/Καφές-Τσάι
 
ΠΕΜΠΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Εκκλησία και Αριστερά έναντι του µεταναστευτικού ζητήµατος
Συντονισµός: Νίκος Παπαχρήστου (Δηµοσιογράφος)
12:00-12:20 Παύλος Χαραµής (Πρόεδρος ΚΕ.ΜΕ.ΤΕ.)
12:20-12:40 Μητροπολίτης Σιατίστης κ.κ. Παύλος
12:40-13:00 Στυλιανός Τσοµπανίδης (Επ. Καθηγητής Α.Π.Θ.)
13:00-13:30 Συζήτηση
13:45-16:30 Γεύµα
 
ΕΚΤΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Ο σύγχρονος λόγος της Εκκλησίας και της Αριστεράς. Από τη συγκρουσιακή στη συνεργατική ρητορική
Συντονισµός: Βασίλης Κεχαγιάς (Δηµοσιογράφος)
17:00-17:20 Μητροπολίτης Γόρτυνος κ.κ. Ιερεµίας (Καθηγητής Ε.Κ.Π.Α.)
17:20-17:40 Νικόλας Σεβαστάκης (Αν. Καθηγητής Α.Π.Θ.)
17:40-18:00 Μητροπολίτης Αρκαλοχωρίου κ.κ. Ανδρέας (Καθηγητής Α.Π.Θ.)
18:00-18:20 Ανδρέας Καρίτζης (Δρ. Φιλοσοφίας – Μέλος Κ.Ε. του ΣΥ.ΡΙΖ.Α.)
18:20-18:50 Συζήτηση
18:50-19:10 Διάλειµµα/Καφές-Τσάι
 
ΕΒΔΟΜΗ ΣΥΝΕΔΡΙΑ: Η Θρησκευτική Εκπαίδευση στο σύγχρονο ελληνικό σχολείο
Συντονισµός: Σταύρος Τζίµας (Δηµοσιογράφος)
19:10-19:30 Κωστής Παπαϊωάννου (Πρόεδρος Ε.Ε.Δ.Α.)
19:30-19:50 Μητροπολίτης Αλεξανδρουπόλεως κ.κ. Άνθιµος
19:50-20:10 Τριαντάφυλλος Μηταφίδης (Εκπαιδευτικός – Επικεφ. της δηµ. Παρ. “Θεσ/νίκη Ανοιχτή Πόλη”)
20:10-20:30 Νικόλαος Μαγγιώρος (Επ. Καθηγητής Α.Π.Θ.)
20:30-21:00 Συζήτηση

Σάββατο 5 Ιανουαρίου 2013

Οι νέες περιοχές μετάθεσης εκπαιδευτικών Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης

Πρωτοπρ. Βασίλειος Καλλιακμάνης, Ο άγιος της χαράς

α) «Χαρά μου, απόκτησε πνεύμα ειρήνης και τότε χιλιάδες ψυχές θα σωθούν κοντά σου». Η διδαχή αυτή του Οσίου Σεραφείμ του Σάρωφ, που τιμάται στις 2 Ιανουαρίου, γίνεται λίαν επίκαιρη στη σύγχρονη εποχή, αφού όλα τα πράγματα μετρούνται με επίκεντρο τα οικονομικά μεγέθη και είναι διάχυτες η ανασφάλεια, η διαρκής ταραχή και η σύγχυση. Προφανώς δεν υπάρχει παραμικρή υποψία για τις κρυμμένες εσωτερικές δυνάμεις που βρίσκονται σε ύπνωση, αλλά φανερώνονται από τους ανθρώπους που αξιοποιούν τα δώρα του Θεού. Και οι δυνάμεις αυτές σχετίζονται με πνευματικά μεγέθη και την ποικιλία των θείων χαρισμάτων.

β) Ο Όσιος Σεραφείμ ήταν άνθρωπος του Θεού και μέσα από δύσκολες συνθήκες ανέδειξε τα δώρα και τα χαρίσματα με τα οποία τον προίκισε ο Θεός.
Στην ερώτηση του πλούσιου γαιοκτήμονα Μοτοβίλωφ, που είχε θεραπευθεί από τον όσιο και έγινε στη συνέχεια πιστός μαθητής του, «ποιος είναι ο σκοπός της χριστιανικής ζωής;», εκείνος απάντησε: «Είναι η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος που λαμβάνουμε με όσα μας συνιστά η Εκκλησία και προπαντός με την προσευχή».
γ) Όταν στη συνέχεια, μετά από θερμή προσευχή του οσίου ο Μοτοβίλωφ δέχθηκε αγιοπνευματική εμπειρία και ρωτήθηκε από αυτόν τι αισθάνεται, απάντησε: «Ησυχία, και ειρήνη ανέκφραστη. Η καρδιά μου κατακλύζεται από άρρητη χαρά. Κι ακόμη, μια ανείπωτη θερμότητα και ευωδία, που δεν έχω αισθανθεί ποτέ». Αυτή η ευωδία είναι του αγίου Πνεύματος και η θερμότητα είναι εσωτερική, απάντησε ο όσιος. Θερμαινόμενοι από αυτή οι ερημίτες δεν φοβούνταν το χειμώνα, διότι ήσαν ενδεδυμένοι το χιτώνα της χάριτος, που αντικαθιστούσε το ένδυμα.
δ) Όπως γράφει ο Φώτης Κόντογλου: «Mέσα στα δάση του Σάρωφ υπήρχανε κι’ άλλοι ασκητάδες, ο ένας μακριά από τον άλλον ως δυο-τρία βέρστια. Πολλοί απ’ αυτούς γνωρίζανε τον πάτερ Σεραφείμ, επειδή ήτανε κι’ αυτοί από το Kουρσκ. H δική του καλύβα βρισκότανε σ’ ένα χαμοβούνι με πυκνά δέντρα. Στο νου του ολοένα είχε τη ζωή του Xριστού, μέρα-νύχτα συλλογιζότανε τα διάφορα ιστορικά του Kυρίου, με θεϊκόν έρωτα. Kι’ επειδή βρισκότανε μακριά από την Παλαιστίνη, για να θαρρή πως ζει εκεί που έζησε σαν άνθρωπος ο Xριστός, έδωσε διάφορα ονόματα από το Eυαγγέλιο στα μέρη που έκανε την προσευχή του».
ε) «Τις Kυριακές και τις γιορτές πήγαινε στην εκκλησιά του μοναστηριού και κοινωνούσε. Τις περισσότερες φορές τον παρακαλούσανε οι μοναχοί να μη φύγη αμέσως, για να ακούσουνε τα αγιασμένα λόγια του. Γυρίζοντας πίσω στην κέλλα του, έπαιρνε παξιμάδι για όλη τη βδομάδα. Mα πάντα του περίσσευε. Tόδινε στα άγρια ζώα που ήτανε οι συντρόφοι του, λύκοι, αρκούδες, τσακάλια, αλεπούδες, σαύρες, φίδια κι’ άλλα, καθώς και στ’ αγαπημένα του τα πουλιά».
στ) Η εσωτερική ειρήνη του οσίου απηχούνταν και στη δημιουργία του Θεού, αφού κοντά του ημέρευαν ακόμη και τα άγρια ζώα. Είναι γνωστή η ειρηνική σχέση του αγίου με μια αρκούδα. Στην καρδιά του μεγάλου ασκητή ενοικούσε η χάρη. Αλλά και η χαρά ως καρπός του Αγίου Πνεύματος πλημμύριζε τη ζωή του. Παρ’ όλες τις δυσκολίες και τους πειρασμούς ο όσιος Σεραφείμ ήταν ο άγιος της χαράς. Δόξαζε τον Θεό ακόμη και για τις κακουχίες.
ζ) «Η δόξα του οσίου του Σάρωφ δεν είναι επίγεια και πρόσκαιρη, αλλά ουράνια κι αιώνια, μόλο που έλεγε τον εαυτό του φτωχό Σεραφείμ και ταπεινό δούλο της Παναγίας», σημειώνει ο Φ. Κόντογλου. Είναι από εκείνους τους αγίους που ήτανε χαρούμενοι σαν τα παιδιά, κατά τον λόγο του Kυρίου που είπε: «Eάν μη στραφήτε και γένησθε ως τα παιδία, ου μη εισέλθητε εις την βασιλείαν των ουρανών» (Ματθ. 18,3).

Το νέο Δ.Σ. του Ινστιτούτου Εκπαιδευτικής Πολιτικής

 
Με απόφαση που υπέγραψε ο υπουργός Παιδείας Κ. Αρβανιτόπουλος (ΔΕΙΤΕ ΕΔΩ ΤΗΝ ΑΠΟΦΑΣΗ) , τοποθετούνται πρόεδρος στο Ινστιτούτο Εκπαιδευτικής Πολιτικής ο Ειδικός Γραμματέας του υπουργείου Παιδείας Σωτήρης Γκλαβάς και Αντιπρόεδρος ο μέχρι σήμερα Περιφερειακός Διευθυντής Εκπαίδευσης Αττικής Γιάννης Κουμέντος
Ειδικότερα το εξαμελές (σ.σ. η υπουργική απόφαση αναφέρει ότιο είναι επταμελές ενώ στην πρφαγματικότητα είναι εξαμελές) Διοικητικό Συμβούλιο του Ινστιτούτου Εκπαιδευτικής Πολιτικής (Ι.Ε.Π.) , έχει ως εξής:
       α) Σωτήριος Γκλαβάς του Ιωάννη, πρώην Πρόεδρος του Παιδαγωγικού Ινστιτούτου, ως    
       Πρόεδρος.
β) Κουμέντος Ιωάννης του Νικήτα, εκπαιδευτικός ΠΕ70, ως μέλος.
γ) Ματσαγγούρας Ηλίας του Γεωργίου, Καθηγητής του Παιδαγωγικού Τμήματος Δημοτικής Εκπαίδευσης του Εθνικού και Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών, ως μέλος.
δ) Παναγιωτόπουλος Θεμιστοκλής του Νικήτα , Καθηγητής του Τμήματος Πληροφορικής του Πανεπιστημίου Πειραιώς, ως μέλος.
ε) Γιαλούρης Παρασκευάς του Παναγιώτη, εκπαιδευτικός ΠΕ04, σχολικός σύμβουλος Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης, ως μέλος.
στ) Αντωνίου Ιωάννης του Βασιλείου , εκπαιδευτικός ΠΕ02, διευθυντής του 2ου Πειραματικού Γυμνασίου Αθηνών, ως μέλος.
 
  1. Ως Αντιπρόεδρος του Διοικητικού Συμβουλίου του Ι.Ε.Π. ορίζεται ο κ. Κουμέντος Ιωάννης.
  1. Η θητεία των μελών του ανωτέρω συμβουλίου είναι τριετής.
  1. Χρέη γραμματέα εκτελεί υπάλληλος του Ι.Ε.Π., ο οποίος ορίζεται με τον αναπληρωτή του με απόφαση του Προέδρου.


Παρασκευή 4 Ιανουαρίου 2013

2013: Έτος των πολιτών. Ο ρόλος της Εκκλησίας στη διαμόρφωση δημοκρατικών πολιτών

του Κωνσταντίνου Ζορμπά
 
«Αυγούστου μοναρχήσαντος επί της γης, η πολυαρχία των ανθρώπων επαύσατο… υπό μίαν βασιλείαν εγκόσμιον, αι πόλεις γεγένηται…» (Εσπερινός Χριστουγέννων, Δοξαστικό, Ήχος β’)
Το 2013 ορίστηκε επίσημα ως το «Ευρωπαϊκό Έτος των Πολιτών». 20 χρόνια μετά την κατοχύρωση της ιθαγένειας της Ένωσης, το Ευρωπαϊκό Έτος των Πολιτών αποτελεί μια μοναδική ευκαιρία για να μελετήσουμε τόσο όσα επιτεύχθηκαν ήδη για τους πολίτες όσο και στην εκπλήρωση των προσδοκιών τους για το άμεσο μέλλον. Οι εκδηλώσεις που θα πραγματοποιηθούν, καθ’ όλη τη διάρκεια του Ευρωπαϊκού Έτους (2013), θα επικεντρωθούν στα δικαιώματα των πολιτών που τους παρέχει η Ευρωπαϊκή Ένωση και θα δώσει το έναυσμα για μια πανευρωπαϊκή συζήτηση με τους πολίτες σχετικά με ποια μορφή θα πρέπει να έχει η Ευρωπαϊκή Ένωση και ποιές μεταρρυθμίσεις απαιτούνται για τη βελτίωση της καθημερινής τους ζωής. Είναι γεγονός αδιαμφισβήτητο ότι «20 χρόνια μετά την κατοχύρωση της ιθαγένειας της Ευρωπαϊκής Ένωσης, ήρθε η ώρα να αναλογιστούμε σε ποιο σημείο βρισκόμαστε και τι θα πρέπει να φέρει το μέλλον», δήλωσε η Αντιπρόεδρος της Ευρωπαϊκής Επιτροπής Viviane Reding, Επίτροπος για θέματα δικαιοσύνης και ιθαγένειας.
***
Οι ποικίλες πρωτοβουλίες και τα προγράμματα για την εκπαίδευση για δημοκρατικούς πολίτες εξυπηρετούν την ανάγκη να πλησιάσουν οι πολίτες την Ευρώπη και να τους επιτραπεί να συμμετάσχουν πλήρως στην οικοδόμησή της. Αυτές οι προσπάθειες όμως συναντούν τον δικαιολογημένο, πολλές φορές, ευρωσκεπτικισμό των ευρωπαίων πολιτών αδιαφορώντας για τη συμμετοχικότητά τους στα ευρωπαϊκά δρώμενα.
Η πρόσφατη ευρωπαϊκή βιβλιογραφία επιβεβαιώνει τα παραπάνω. Το βιβλίο «Το Σύνταγμα της Ευρώπης» (La Constitution de l’ Europe, έκδ. Gallimard, Paris 2012) του Juergen Habermas, η πολεμική των Daniel Cohn-Bendit και Guy Verhofstadt, «Ευρώπη στάσου όρθια!» (Debout l’ Europe, έκδ. Actes Sud, Brussels 2012) ή το βιβλίο της Sylvie Goulard και του Mario Monti «Η Δημοκρατία στην Ευρώπη» (De la démocratie en Europe. Voir plus loin, έκδ. Flammarion, Paris, 2012), ακόμη και τα βιβλία «Ο αγγελιοφόρος της Ευρώπης» (Le messager de l’ Europe) του Robert Menasse ή «Η κρίση που έρχεται» (La crise qui vient. La nouvelle fracture territorial, έκδ. Seuil, Ρaris, 2012) του Laurent Davezies και πολλών άλλων πολιτικών, ακαδημαϊκών ή φιλοσόφων κάνουν την ίδια διαπίστωση: η κρίση πρέπει να ερμηνευθεί ως μια ευκαιρία για μια απαραίτητη εκβάθυνση και προβληματισμό της Ευρώπης μαζί με τον πολίτη. Παρόλα αυτά, οι παραπάνω συγγραφείς δεν δίδουν κάποια θετική απάντηση στο κρίσιμο ερώτημα πώς θα εξηγήσουν συγκεκριμένα στον ευρωπαίο «πολίτη» τα επόμενα βήματα προς μια κοινή ευρωπαϊκή φορολογική πολιτική, τον προϋπολογισμό της λιτότητας, το ενδιαφέρον για μια ομοσπονδιακή Ευρώπη κ.ά.
Αυτή η άποψη υποστηρίζεται και από κορυφαίους πολιτικούς. Ο Πρόεδρος της Ευρωπαϊκής Επιτροπής Jose Manuel Durão Barroso, δήλωσε, στο Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο (12 Σεπτεμβρίου 2012), ότι η Ευρωπαϊκή Ένωση συνεχίζει να βρίσκεται σε κρίση, λόγω της κοινωνικής αλλά και πολιτικής κρίσης, κυρίως δε λόγω της κρίσης εμπιστοσύνης των πολιτών απέναντι στους ευρωπαϊκούς θεσμούς. Αυτή η κρίση αποτελεί καταρχήν μια πρόκληση για την πολιτική και την οικονομία αλλά και μια πρόκληση για την εκπαίδευση, η οποία μπορεί να προωθήσει και να ενισχύσει άμεσα τη δημοκρατία, τη συμμετοχικότητα και την αλληλεγγύη.
Στις 12 Οκτωβρίου 2012, η Νορβηγική Επιτροπή Νόμπελ, τίμησε την Ευρωπαϊκή Ένωση με το Νόμπελ Ειρήνης για το 2012. Στην επίσημη ανακοίνωση σημειώθηκε, μεταξύ άλλων, ότι οι προκάτοχοι της Ευρωπαϊκής Ένωσης συνέβαλλαν, πάνω από έξι δεκαετίες, στην προώθηση της ειρήνης, της συμφιλίωσης, της δημοκρατίας και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων στην Ευρώπη. Αυτό σημαίνει ότι η Νορβηγική Επιτροπή Νόμπελ εστιάζει την προσοχή της στο πιο σημαντικό επίτευγμα της Ευρωπαϊκής Ένωσης που είναι ο αγώνας της για την ειρήνη, τη συμφιλίωση, τη δημοκρατία και τα ανθρώπινα δικαιώματα και κατάφερε να μετατρέψει την Ευρώπη «από μια ήπειρο πολέμου σε ήπειρο ειρήνης»! Αυτό είναι το πραγματικό μήνυμα, μήνυμα που επικεντρώνεται στην εκπαίδευση και στα ουσιαστικά αποτελέσματά της. Η εκπαίδευση για δημοκρατικούς πολίτες είναι ένα ζητούμενο και μάς αφορά όλους για ένα καλύτερο μέλλον για τους πολίτες της Ευρώπης.
Η ανησυχία βέβαια επικεντρώνεται ως προς την νεολαία. Το 2005, ο Ján Figel, πρ. Επίτροπος για την εκπαίδευση, την κατάρτιση, τον πολιτισμό και τη διαπολιτισμικότητα δήλωσε ότι η «εκπαίδευση, η οποία πρέπει να περιλαμβάνει την εκμάθηση για τα δικαιώματα και τα καθήκοντα των πολιτών, το σεβασμό των δημοκρατικών αξιών και των ανθρώπινων δικαιωμάτων, τη σημασία της αλληλεγγύης και της θρησκευτικής ελευθερίας σε μια δημοκρατική κοινωνία, προετοιμάζει τους νέους για να γίνουν υπεύθυνοι και ενεργοί πολίτες» (Πρόγραμμα Eurydice, 2005, σελ. 3).
Αυτή η δήλωση απεικονίζει μία κοινωνική αλήθεια ότι η πλειοψηφία των πολιτών στην Ευρώπη δεν αισθάνονται αρμόδιοι, πολλοί δε περισσότερο δεν επιθυμούν να είναι ενεργοί πολίτες, στη διαμόρφωση της τοπικής και της ευρωπαϊκής κοινωνίας τους. Ομοίως και στη «Χάρτα του Συμβουλίου της Ευρώπης για την εκπαίδευση για δημοκρατικούς πολίτες και τα ανθρώπινα δικαιώματα», η οποία υιοθετήθηκε από την Επιτροπή των Υπουργών, στις 11 Μαΐου 2010, μεταξύ άλλων, σημειώνει, ότι εκπαίδευση «σημαίνει κατάρτιση, ευαισθητοποίηση και δραστηριότητες που στοχεύουν στην κατανόηση και τη στάση μας ως πολίτες απέναντι στα δημοκρατικά δικαιώματα και τις αρμοδιότητές μας στην κοινωνία, για σεβασμό της ποικιλομορφίας και της δημοκρατικής ζωής, εν όψει της προώθησης και της προστασίας της δημοκρατίας και του κράτους δικαίου».
***
Αλλά εάν αυτό αποτελεί πρόσκληση προς όλους τους πολίτες τί θα μπορούσε να πει ο πολίτης-πιστός; Με ποιο τρόπο θα μπορούσαν οι Εκκλησίες να συμβάλλουν στη συζήτηση αυτή και μάλιστα μέσα από την εκπαιδευτική διαδικασία (κατηχητικές πρωτοβουλίες των ενοριών); Ποιος μπορεί να είναι ο ρόλος των Εκκλησιών; Πώς εκφράστηκε η έννοια του πολίτη στην πρώτη κοινότητα των Ιεροσολύμων αλλά και αργότερα;
Ένας τρόπος για να βελτιωθεί η ευρωπαϊκή δημοκρατία, υπό την ευρύτερη έννοια, είναι η ενεργή δράση των πολιτών στη ζωή της κοινωνίας. Οι Εκκλησίες, ως σημαντικό κομμάτι της Κοινωνίας των Πολιτών, μπορούν και παίζουν ένα σημαντικό ρόλο στην προετοιμασία των ανθρώπων για να ζήσουν ως υπεύθυνα μέλη στις δημοκρατικές κοινωνίες.
Στις ημέρες μας υπάρχει μια έντονη ανάγκη για να επαναπροσδιοριστεί ο ρόλος των Εκκλησιών στην κοινωνία. Επίσης πρέπει να ενθαρρυνθούν και οι κυβερνήσεις, ώστε να μπορέσουν να αποδεχθούν το γεγονός ότι κάθε μορφή γνήσιας πίστης αποτελεί φυσικό κομμάτι της δημοκρατικής διαδικασίας.
Στις ευρωπαϊκές κοινωνίες, συνολικά, οι Εκκλησίες πρέπει να επιμείνουν στο γεγονός ότι η συνειδητοποίηση των δικαιωμάτων του πολίτη προέρχεται από την αποδοχή των ευθυνών του κάθε πολίτη-πιστού να διακονήσει τον πλησίον του, ανεξαρτήτου φύλου, έθνους ή θρησκείας. (Βλ. Γαλ.,3:28. Πρβλ περισσότερα Recommendation CM/Rec 2001, 7).
Τί θα μπορούσαν να κάνουν οι Εκκλησίες και οι Θεολογικές Σχολές πάνω στο θέμα του έτους των πολιτών;
1. Διεξαγωγή σχετικής θεολογικής έρευνας για την έννοια της εκπαίδευσης και του πολίτη-πιστού. Πώς τοποθετείται ο πιστός ως υπεύθυνος πολίτης και πώς ο πολίτης ως θρησκευόμενο πιστός; Υπάρχει μια τεκμηριωμένη θεολογική προσέγγιση; Πώς εφαρμόζετε η έννοια του δημοκρατικού πολίτη στη θεσμική ζωή μιας τοπικής Εκκλησίας;
2. Μελέτη συγκεκριμένων εκπαιδευτικών προγραμμάτων τα οποία προωθούν την ευθύνη, την ενδυνάμωση των σχέσεων, την ακεραιότητα, το σεβασμό και την ελευθερία.
3. Ιδιαίτερα στο χώρο της ορθόδοξης παράδοσης η εκπαίδευση μπορεί να συμβάλει στη διαμόρφωση συνειδητών πολιτών που θα συμμετάσχουν δημιουργικά στις δραστηριότητες της τοπικής κοινωνίας (π.χ. χορός, δράμα, αθλητισμός, ανάπτυξη των διαπροσωπικών σχέσεων και των κοινωνικών δεξιοτήτων).
4. Ποια είναι τα όρια μας απέναντι στην ανοχή (tolerance); Αν και η ποικιλομορφία και η ανοχή είναι κοινές αξίες στην Ευρώπη σήμερα, δυστυχώς, δεν είναι απόλυτα αποδεκτές. Πολλοί μάλιστα αμφισβητούν τον ανοικτό ρόλο του Μαθήματος των Θρησκευτικών και θεωρούν ότι δεν έχει σχέση ούτε με το σύγχρονο σχολείο ούτε και με τη σύγχρονη κοινωνία. Με τον τρόπο αυτό υποβιβάζουν τόσο τη σημασία του όσο και την ιδιαίτερη σημασία ενός θρησκευτικού γραμματισμού υποχρεωτικού και ισότιμου με όλα τα υπόλοιπα μαθήματα.
5. Πώς θα μπορούσαν να συνεργασθούν οι Αντιπροσωπείες των Εκκλησιών στην Ευρωπαϊκή Ένωση για το έτος των Πολιτών; Με ιδιαίτερη ικανοποίηση διαβάσαμε ότι η Αντιπροσωπεία της Εκκλησίας της Ελλάδος στις Βρυξέλλες προτίθεται να «οργανώσει σειρά συναντήσεων προβληματισμού, στις οποίες η βασική μας συμβολή θα είναι η πεποίθηση ότι η σκέψη και η ύπαρξη του καθενός μας γονιμοποιείται και καρποφορεί με τη Χάρη Εκείνου που μολονότι δεν είχε «ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίνῃ» εν τούτοις πλούτισε και ομόρφυνε τον κόσμο μας» (Χριστουγεννιάτικες ευχές).
Τα παραπάνω συνδέονται άμεσα με τα δικαιώματα των πολιτών, όπως εκφράστηκαν στη Συνθήκη της Λισσαβόνας, και μάλιστα στο άρθρο 17 σε ότι αφορά την ταυτότητα των Εκκλησιών, τα οποία συμπεριλαμβάνουν την Πρωτοβουλία των Πολιτών και τη διαβούλευση, ως άμεσα εργαλεία τεράστιας σημασίας για την ενίσχυση της δημοκρατίας. Το Ευρωπαϊκό Έτος των πολιτών θα δώσει σε όλους την ευκαιρία να ευαισθητοποιήσουμε τους Ευρωπαίους πολίτες, ώστε να αντιληφθούν ότι μπορούν να έχουν και μεγαλύτερη πρόσβαση στην ενημέρωση αλλά και άμεση προσωπική συμμετοχή στις αποφάσεις.
Πληροφορίες για το έτος των πολιτών:
βλ. http://europedia.moussis.eu/discus/discus-1353406798-94830-3428.tkl?lang=gr
Πρόγραμμα Eurydice:
http://www.indire.it/lucabas/lkmw_file/eurydice///Citizenship_schools_Europe_2005_EN.pdf
-------------------------------------------------
Σημείωση: Δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά στο amen.gr
 
Πηγή: ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΚΡΗΤΗΣ

Το μωσαϊκό των Θρησκειών στη Ρωσία


Όλγα Φίλινα, περιοδικό Ogoniok

Το πολύχρωμο θρησκευτικό πάζλ στη Ρωσία, όπου αναμφισβήτητα κυριαρχεί η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, συνθέτει μεγάλη έρευνα που έγινε με τίτλο «Άτλαντας των θρησκειών της Ρωσίας».
 
Οι κοινωνιολόγοι, κατάφεραν για πρώτη φορά να δημιουργήσουν έναν Άτλαντα των θρησκειών της Ρωσίας. Μέσα στο φόντο των εντόνων συζητήσεων που γίνονται σήμερα στη χώρα για τις σχέσεις μεταξύ της θρησκείας, της εξουσίας και της κοινωνίας,
ο Άτλαντας, παρουσιάζει το ολοκληρωμένο «θρησκευτικό πάζλ» της πολυεθνικής χώρας. Λίγο πριν την επίσημη παρουσίαση του μοναδικού έργου, που υλοποίησε η ερευνητική ομάδα «Sreda», στη βάση της σχετικής δημοσκόπησης που διενήργησε ο οργανισμός κοινωνικών ερευνών «Φοντ Ομπσέστβενογιε Μνένιγε -FOM», ο υπεύθυνος του προγράμματος, Ρομάν Λούνκιν, παραχώρησε συνέντευξη στο περιοδικό «OGONIOK».  
 
ΕΡ: Μας λέτε, ότι ο Άτλας σας, αποτελεί το πρώτο έργο τέτοιου μεγέθους, αλλά γνωρίζουμε ότι δημοσκοπήσεις για θέματα θρησκείας και πίστης διενεργούνται τακτικά στη Ρωσία. Τι καινούργιο προκύπτει από αυτή την έρευνά σας;
 
ΑΠ: Το δικό μας έργο αποτελεί την πρώτη έρευνα για θρησκευτικά και ιδεολογικά χαρακτηριστικά που διεξήχθη σε κάθε περιοχή της Ρώσικης Ομοσπονδίας ξεχωριστά. Καινούργια είναι επίσης και η μεθοδολογία διατύπωσης των ερωτήσεων. Κανείς μέχρι σήμερα δεν είχε σκεφτεί ότι είναι απαραίτητο να ζητήσει, για παράδειγμα από τους Χριστιανούς, σε ποια εκκλησία ανήκουν, αν κάποιοι είναι πεντηκοστιανοί, ή αν ακολουθούν πνευματικές πρακτικές της Ανατολής. Αν κοιτάξετε την παγκόσμια πρακτική, τότε για το έργο μας «Arena», μέρος του οποίου είναι ο Άτλαντας των θρησκειών, υπάρχουν τουλάχιστον δύο ξένα ανάλογα. Το πρώτο είναι μια «ευρωπαϊκή μελέτη αξιών», μέρος της παγκόσμιας έρευνας αξιών (World Values Survey) και το δεύτερο ανάλογο είναι το αμερικανικό κέντρο ερευνών «Pew», που σε τακτικά διαστήματα παρουσιάζει το δείκτη θρησκευτικότητας σε αρκετές Πολιτείες των ΗΠΑ. Προσπαθούμε να κάνουμε κάτι παρόμοιο, σύμφωνα με τις δυνατότητές μας και τις ρώσικες ιδιαιτερότητες.
 
Οι Ορθόδοξοι στη Ρωσία.
ΕΡ: Ρωσία, σημαίνει η «ιερή γη της Ορθόδοξης Ρωσίας;
ΑΠ: Ο μύθος του 80% – 90% Ορθοδόξων στη χώρα μας, είναι μία μόνο πτυχή της γενικής, επιφανειακής ματιάς στις θρησκευτικές διεργασίες. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς μας, ο αριθμός των Ορθοδόξων Χριστιανών στη Ρωσία είναι το μισό από αυτές τις εκτιμήσεις. Κατά μέσον όρο, το 40% του πληθυσμού της Ρώσικης Ομοσπονδίας. Ωστόσο, μόνο το 5% από αυτούς, δήλωσαν ότι ήταν πιστοί που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη κοινότητα (ενορία) και εκκλησιάζονται σε τακτική βάση. Αλλά αυτά τα δεδομένα, με κανέναν τρόπο δεν μειώνουν τον ρόλο της Ορθοδοξίας στη Ρωσία. Απλά, δίνουν μια ιδέα για το πραγματικό μέγεθος και τη φύση του ποιμνίου της Ρώσικης Ορθόδοξης Εκκλησίας (ΡΟΕ).
ΕΡ: Μια μελέτη που δημοσιεύθηκε πρόσφατα, από το ΙνστιτούτοGallup, για τη θρησκευτικότητα στον κόσμο, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο αριθμός των πιστών μειώνεται. Στην Γαλλία, κατά 20%, σε σύγκριση με το 2005, στις Ηνωμένες Πολιτείες κατά 13%. Στη Ρωσία, η μείωση είναι μικρή, μόλις το 2%. Οι διαπιστώσεις αυτές συμφωνούν με τις δικές σας;
ΑΠ: Όταν ένα άτομο πιστεύει στο Θεό αλλά δεν πρεσβεύει μια συγκεκριμένη θρησκεία, όταν τον ρωτάνε αν είναι θρήσκος, είναι πολύ πιθανό να απαντήσει, όχι. Τα δεδομένα μας, σε σχέση με τα στοιχεία της έρευνας της Gallup, συμπίπτουν στο γεγονός ότι ο ρόλος των παραδοσιακών, εθνικών θρησκειών στην κοινωνία, ίσως να έχει μειωθεί. Αλλά ο ρόλος της πίστης όχι μόνο δεν μειώθηκε, και ίσως ακόμη και να αυξήθηκε. Τα είκοσι και πλέον χρόνια θρησκευτικής ελευθερίας στη Ρωσία έχουν αναπτύξει μια τυπική ευρωπαϊκή θρησκευτική ποικιλομορφία, με αφθονία στους τρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι αναζητούν τον εαυτό τους. Στους καταλόγους του υπουργείου Δικαιοσύνης, οι οργανώσεις των μη ορθοδόξων χριστιανών κατέχουν τη δεύτερη θέση σε αριθμό, μετά τις οργανώσεις της Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ΡΟΕ), ξεπερνώντας ακόμα και τους μουσουλμάνους.
Το Ισλάμ.
ΕΡ: Το Ισλάμ είναι επίσης μια παραδοσιακή θρησκεία. Οι πιστοί που εκκλησιάζονται έχουν μειωθεί;
 
ΑΠ: Στις παραδοσιακά μουσουλμανικές περιοχές, το ενδιαφέρον της νεολαίας της Ρωσίας προς στο Ισλάμ υπάρχει. Εξάλλου, το εκκλησίασμα συμπληρώνεται από τους μετανάστες, αυτό είναι κοινό μυστικό. Αν και αξίζει να σημειωθεί, ότι το 10% των ρώσων μουσουλμάνων, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ούτε σουνίτες, ούτε σιΐτες. Οι ντόπιοι βλέπουν με δυσπιστία τους μέτοικους που λένε ότι ακολουθούν τους κλάδους του Ισλάμ.
ΕΡ: Ήταν ενδιαφέρον που μάθαμε ότι το 44% που ακολουθούν τις παραδοσιακές θρησκείες των προγόνων τους, είναι ρώσοι. Στην κεντρική Ρωσία, βρέθηκαν όχι μόνο βουδιστές, αλλά και υποστηρικτές ανατολικών θρησκευτικών πρακτικών. Όλα αυτά ταιριάζουν στην μόδα των «μη παραδοσιακών» θρησκειών;
ΑΠ: Στη Ρωσία, υπάρχουν νεο-ειδωλολάτρες σλαβικών δοξασιών. Είναι άνθρωποι που βλέπουν πολύ στα σοβαρά την «παραδοσιακή θρησκεία των προγόνων τους». Κάποιοι από αυτούς επιδεικνύουν ενδιαφέρον για τις σύνθετες ιδέες του κινήματος της Νέας Εποχής (New Age), μια ποικιλία από μυστικιστικές πρακτικές, στις οποίες συνυπάρχει ο παγανισμός και οι ανατολικές δοξασίες, η αστρολογία, η θεοσοφία και η φιλοσοφία του Ραίριχ. Στην έρευνά μας, οι ρώσοι κυνηγοί της «αληθινής πίστης» (που δεν είναι απαραίτητα μέλη κάποιας κοινότητας), κατατάσσονται στην ίδια ομάδα με εκείνους που είναι σαμάνοι, επειδή ανήκουν στους αυτόχθονες λαούς της Γιακουτίας, ή της περιοχής Αλτάι. Βουδιστές, υπάρχουν επίσης στη Μόσχα, στην Αγία Πετρούπολη και στο Καλίνινγκραντ. Πιθανώς, εδώ έχουμε το παραδοσιακό ενδιαφέρον της διανόησης των Δυτικών πόλεων για την Ανατολή.
Από την άλλη πλευρά, και άλλες «παρωχημένες» στις πεποιθήσεις της μαζικής συνείδησης δοξασίες, όπως οι παλαιοί πιστοί (που διαχωρίστηκαν από την επίσημη ΡΟΕ στα μέσα του XVII αι.), παραμένουν ζωντανές και ακμάζουσες. Εξακολουθούν να είναι μια πολύ δραστήρια κοινωνική ομάδα, η οποία προσελκύει τους νέους. Η κυβέρνηση και τα Μέσα Μαζικής Ενημέρωσης, η ΡΟΕ και η κοινωνία στο σύνολο της, θα πρέπει να συνειδητοποιήσουν ότι στη Ρωσία, μαζί με τις «παραδοσιακές» Εκκλησίες, εμφανίζονται νέες και οι παλιές αναγεννιούνται. Ο θρησκευτικός μας καμβάς είναι πολύ σύνθετος, για να τον ζωγραφίσουμε με ένα, ή δύο μόλις χρώματα.

Πηγή: http://symboulostheologon.blogspot.gr/2012/12/blog-post_22.html

Η κριτική έκδοση της Καινής Διαθήκης από την SBL ελεύθερα προσβάσιμη στο διαδίκτυο




Μια πρόσφατη κριτική έκδοση της Καινής Διαθήκης από τη Society of Biblical Literature SBLGNT είναι διαθέσιμη για ελεύθερη προβολή από την ιστοσελίδα: Biblia.com



Στη συγκεκριμένη ιστοσελίδα, όπου υπάρχουν αρκετές διαθέσιμες ξενόγλωσσες μεταφράσεις των βιβλικών κειμένων, μπορεί κανείς να διαβάσει το κείμενο που επιθυμεί χρησιμοποιώντας και τα δύο παράθυρα της οθόνης (εικονική χρήση του λογισμικού Logos). Στο παράθυρο στα αριστερά μπορεί να επιλεγεί το κυρίως κείμενο (SBLGNT), ενώ στο άλλο στα δεξιά το υπόμνημα (SBLGNTAPP).
Δείτε το σύνδεσμο παρακάτω:

Οι 13 νέοι Περιφερειακοί Διευθυντές Εκπαίδευσης





ΡΕΠΟΡΤΑΖ:esos.gr
Με απόφαση που υπέγραψε σήμερα ο υπουργός Παιδείας Κ. Αρβανιτόπουλος (ΔΕΙΤΕ ΕΔΩ ΤΗΝ ΑΠΟΦΑΣΗ) διορίζονται και τοποθετούνται οι παρακάτω εκπαιδευτικοί εκπαιδευτικούς σε θέσεις Περιφερειακών Διευθυντών Εκπαίδευσης, ύστερα από αίτησή τους ως εξής:
1. Μελισσόπουλο Σάββα του Παύλου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Ανατολικής Μακεδονίας και Θράκης, με έδρα την Κομοτηνή.
2. Καρατάσιο Γεώργιο του Δημητρίου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ03, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Κεντρικής Μακεδονίας, με έδρα τη Θεσσαλονίκη.
3. Βόντσα Βασιλική του Γεωργίου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ02, στη θέση της Περιφερειακής Διευθύντριας Εκπαίδευσης Δυτικής Μακεδονίας, με έδρα την Κοζάνη.
4. Χουλιάρα Θεοδώρα του Γεωργίου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση της Περιφερειακής Διευθύντριας Εκπαίδευσης Ηπείρου, με έδρα τα Ιωάννινα.
5. Ζιάκα Βασιλική του Ιωάννη, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ11, στη θέση της Περιφερειακής Διευθύντριας Εκπαίδευσης Θεσσαλίας, με έδρα τη Λάρισα.
6. Καραβασίλη Ιωάννη του Ιορδάνη, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Ιονίων Νήσων, με έδρα την Κέρκυρα.
7. Παναγιωτόπουλο Γεώργιο του Ανδρέα, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Δυτικής Ελλάδας, με έδρα την Πάτρα.
8. Παλιαλέξη Ηλία του Ιωάννη, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Στερεάς Ελλάδας, με έδρα τη Λαμία.
9. Γκίνη Δημήτριο του Αναστασίου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ04.01, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Αττικής, με έδρα την Αθήνα.
10. Μισθό Πέτρο του Δημητρίου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ02, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Πελοποννήσου, με έδρα την Τρίπολη.
11. Παπαδανιήλ Μαρία του Χρήστου, εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση της Περιφερειακής Διευθύντριας Εκπαίδευσης Βορείου Αιγαίου, με έδρα τη Μυτιλήνη.
12. Μεσσάρη Διονύσιο του Σπυρίδωνα εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ04, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Νοτίου Αιγαίου, με έδρα την Ερμούπολη.
13. Κλινάκη Απόστολο του Ευαγγέλου εκπαιδευτικό Εκπαίδευσης κλάδου ΠΕ70, στη θέση του Περιφερειακού Διευθυντή Εκπαίδευσης Κρήτης, με έδρα το Ηράκλειο.
Β. Για τους αποχωρούντες Περιφερειακούς Διευθυντές Εκπαίδευσης, οι οποίοι διορίστηκαν με την αριθμ. Φ350.2/1500/Δ1/8-1-2010 Υπουργική Απόφαση «Διορισμός Περιφερειακών Διευθυντών Εκπαίδευσης– Παύση των μέχρι σήμερα υπηρετούντων» (ΦΕΚ 5 τ. Γ΄/11-1-2010) ισχύει η διάταξη του άρθρου 26 παρ. 14 του Ν. 3879/2010 (ΦΕΚ 163 τ. Α')
(Αριθ. Βεβαίωσης Υ.Δ.Ε. του Υπ. Παιδείας
 Πηγή: http://www.esos.gr/dimosia-ekpaidefsi/defterovathmia/item/31294-oi-13-neoi-perifereiakoi-dieythyntes-ekpaideysis.html



Η ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΤΗΝ ΠΡΩΤΟΧΡΟΝΙΑ

 
Α Ν Τ Ι Φ Ω Ν Η Σ Ι Σ

ΤΗΣ Α.Θ. ΠΑΝΑΓΙΟΤΗΤΟΣ
ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ
κ.κ. Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Υ
ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΔΕΞΙΩΣΙΝ
ΕΠΙ Τῌ ΠΡΩΤῌ ΤΟΥ ΕΤΟΥΣ
(1 Ἰανουαρίου 2013)

Ἱερώτατοι καί προσφιλέστατοι ἀδελφοί ἐν Χριστῷ,
Εὐλαβέστατοι λειτουργοί καί διάκονοι τοῦ Θυσιαστηρίου Κυρίου,
Ἐντιμολογιώτατοι Ἄρχοντες,
Ἐντιμότατε κύριε Πρόξενε τῆς Ἑλλάδος ἐνταῦθα,
Τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά καί πάντες οἱ συμπαρόντες εἰς τήν ἑόρτιον ἐκκλησιαστικήν ταύτην σύναξιν, "Ὁ χρόνος αὔξησις συμπαθείας, καί προσθήκη φίλτρου, οὐχί ἀφορμή κόρου τοῖς πειραθεῖσιν ἐγγίνεται", διακηρύττει ὁ σήμερον τιμώμενος Μέγας Βασίλειος (Ἐπιστολή 28, τῇ Ἐκκλησίᾳ Νεοκαισαρείας παραμυθητική, P.G.32,308A.2)
Ἡ σημερινή ἑορτή τῆς κατά σάρκα περιτομῆς τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καί τῆς μνήμης τοῦ οὐρανοφάντορος Μεγάλου Βασιλείου, συμπίπτουσα πρός τήν ἔναρξιν τοῦ νέου ἡμερολογιακοῦ ἔτους, ἀποτελεῖ ἀφορμήν ὑπομνήσεως τῶν εὐεργεσιῶν τάς ὁποίας ἐχαρίσατο εἰς ἡμᾶς ὁ Θεός κατά τόν μόλις παρελθόντα ἐνιαυτόν, ἀλλά καί ἀναθεωρήσεως τῆς ἀναστροφῆς ἡμῶν καί περισκέψεως διά τήν πορείαν μας κατά τό μόλις ἀρξάμενον ἔτος, ὁμοῦ δέ καί, ὡς ὄντων πάντων ἡμῶν τέκνων τοῦ Ἀδάμ, περισκέψεως διά τό μέλλον τοῦ ἀψύχου κόσμου καί τῆς διά ζώσης πνοῆς τιμηθείσης ἀνθρωπότητος ὁλοκλήρου.
"Ἰησοῦς Χριστός χθές καί σήμερον ὁ αὐτός καί εἰς τούς αἰῶνας", (Ἑβρ. ιγ΄,8-9) εἶναι τό διαχρονικόν μήνυμα, τό ὁποῖον κομίζει εἰς τόν ἀποπροσανατολιζόμενον καί τεταραγμένον κόσμον ἡ Ἁγία Ἐκκλησία μας. Εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Κύριος Ἰησοῦς.
Τοῦ Κυρίου μας τήν μέχρι πλήρους κ ε ν ώ σ ε ω ς "ἀ λ λ η λ ε γ γ ύ η ν" πρός τόν ἄνθρωπον μιμουμένη ἡ Μήτηρ Ἐκκλησία τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐκήρυξε τόν ἀνατείλαντα ἐνιαυτόν "Ἔτος πανανθρωπίνης ἀλληλεγγύης", ἐπιθυμοῦσα νά διαδηλώσῃ ὅτι μόνον ὁ Θεός ἠμπορεῖ νά δώσῃ εἰς τόν ἄνθρωπον τήν σωτηρίαν καί τήν λύτρωσιν, μόνον Αὐτός ἠμπορεῖ νά δώσῃ εἰς τόν κόσμον τόν προσανατολισμόν καί τήν αἰτίαν τῆς ὑπάρξεώς του· μόνον Αὐτός ἠμπορεῖ νά ἐξαγάγῃ τούς ἀνθρώπους, ἀλλά καί λαούς ἀπό τῶν ἀδιεξόδων καί τοῦ σκότους. Ὁ Κύριος Ἰησοῦς, ὁ τά πάντα πρός τό ἀληθές συμφέρον οἰκονομῶν, εἶναι ἡ μόνη ἐ λ π ί ς ἡμῶν. Μή καυχάσθω, λοιπόν, ὁ σοφός ἐν τῇ σοφίᾳ αὐτοῦ, "καί μή καυχάσθω ὁ δυνατός ἐν τῇ δυνάμει αὐτοῦ, καί μή καυχάσθω ὁ πλούσιος ἐν τῷ πλούτῳ αὐτοῦ" (Α´ Βασιλ. β΄,9), καθότι "Κύριος θανατοῖ καί ζωογονεῖ, κατάγει εἰς ᾅδου καί ἀνάγει· Κύριος πτωχίζει καί πλουτίζει, ταπεινοῖ καί ἀνυψοῖ" (Α´ Βασιλ. β΄,6-7), ἀναλόγως πρός τήν προαίρεσιν καί τήν καθαρότητα τοῦ νοός τῶν ἀνθρώπων.
Δέν εἶναι δυνατόν ἀσφαλῶς κατά τήν εὔσημον ταύτην ἡμέραν δι᾿ ὅλον τόν κόσμον νά μή ἐνθυμηθῶμεν, ὅπως πολλάκις κατά τό παρελθόν ἔτος, καί νά μή στρέψωμεν τά ὄμματα ἡμῶν εἰς τούς ἐν ὅλῳ τῷ κόσμῳ, ἀλλά καί εἰδικῶς ἐν Συρίᾳ χειμαζομένους ὑπό σκληρᾶς δοκιμασίας ἀδελφούς ἡμῶν, ἀνεξαρτήτως θρησκείας καί πολιτικῆς τοποθετήσεως. Ἰδιαιτέρως δέ εἰς τούς ἐκεῖσε δοκιμαζομένους χριστιανούς, οἱ ὁποῖοι, παρά τόν εἰρηνικόν καί φιλήσυχον βίον των, ὑφίστανται τάς θλιβεράς συνεπείας τῆς ἀδελφοκτόνου αἱματοχυσίας. Εὐχόμεθα διαπύρως ὁ Θεός νά συντομεύσῃ τόν χρόνον τῆς δοκιμασίας καί νά δίδῃ δύναμιν καί ἐνίσχυσιν καί ὑπομονήν, ἡ ὁποία οὐδέποτε καταισχύνει, εἰς τόν βαρύν τοῦτον σταυρόν, ὥστε νά παραμείνουν εἰς τάς ἑστίας των καί εἰς τούς τόπους αὐτούς τῆς θεοφανείας καί θείας ἐπισκέψεως, ἔνθα ἐβάδισαν οἱ πόδες τοῦ Κυρίου καί τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων.
Ἀδελφοί, Πατέρες καί Τέκνα,
Ἤχθημεν, ὡς γνωστόν, εἰς τήν ἀπόφασιν ὅπως παραλλήλως ἀφιερώσωμεν τό παρόν ἔτος, τόν χρόνον τοῦτον τῆς ζωῆς τῶν ἀνθρωπείων καί τῆς συνωδινούσης εἰς ἀεί μετά τοῦ πλάσματος κτίσεως, εἰς τήν θ ρ η σ κ ε υ τ ι κ ή ν ἐ λ ε υ θ ε ρ ί α ν , καί συγκεκριμένως εἰς τό Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων, διά τοῦ ὁποίου ὁ ἁγιώτατος Βασιλεύς καί ἱδρυτής τῆς πόλεως ταύτης Κωνσταντῖνος ὁ Μέγας ἔπαυσε τούς διωγμούς κατά τῶν χριστιανῶν καί ἔθεσε τά θεμέλια, ὥστε ἡ μέν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ νά συνεχίζῃ εἰρηνικῶς, κατά τό ἀνθρωπίνως δυνατόν, τήν πορείαν αὐτῆς, ἡ δέ κοινωνία τοῦ κράτους νά μεταβληθῇ εἰς κοινωνίαν χριστιανικήν, ἐρειδομένην εἰς τάς ἀρχάς τοῦ ἁγίου Εὐαγγελίου, εἰς τήν ὁποίαν ἐπετρέπετο καί ἡ ἐλευθέρα ἔκφρασις ἑκάστης θρησκευτικῆς πεποιθήσεως.
Οὕτω, λοιπόν, ἐπ᾿ ἀφορμῇ τῆς 1700ῆς ἐπετείου ἀπό τῆς ἐκδόσεως τοῦ ἐν λόγῳ Διατάγματος κρίνομεν ἀπό τοῦ Ἱεροῦ τούτου Κέντρου τῆς Ὀρθοδοξίας, τοῦ συλλαμβάνοντος καί ἀξιολογοῦντος τά σημεῖα τῶν καιρῶν, ὅτι τό ἔτος 2013, πέραν τοῦ ὅτι δέον ὅπως βιωθῇ ὑπό πάντων ὡς ἔτος πανανθρωπίνης ἀλληλεγγύης, πρέπει νά ἀποτελέσῃ καί ἔτος μνήμης τοῦ κεφαλαιώδους διά τήν Ἐκκλησίαν καί τόν σύμπαντα κόσμον γεγονότος τούτου τῆς θ ρ η σ κ ε υ τ ι κ ῆ ς ἐ λ ε υ θ ε ρ ί α ς, διά τήν ὁποίαν ἡ ἀνθρωπότης πάντοτε ἐργάζεται καί κηρύττει καί προσπαθεῖ, χωρίς ὅμως καί μέχρι τῶν ἡμερῶν μας νά τήν πραγματοποιῇ ἐμπειρικῶς καί ἀληθῶς.
Ὅμως, ἡ προσπάθεια συνεχίζεται, καί δέον νά ἐντείνεται καθημερινῶς ἐν χ ρ ό ν ῳ καί ἀ - χ ρ ό ν ω ς. Ὁ χρόνος ἔχει ἀρχήν καί ὁ ἄ-χρονος εἶναι ὁ μόνιμος, ὁ ἀληθινός. Ὅθεν, εἰς μ ν ή μ η ν, ἀλλά καί εἰς ἀ φ ύ π ν ι σ ι ν καί ἐ ρ γ α σ ί α ν καί σ υ μ β ο λ ή ν εἰς τήν θρησκευτικήν ἐλευθερίαν, ἀπεφασίσαμεν μετά τῆς περί ἡμᾶς Ἁγίας καί Ἱερᾶς Συνόδου ὅπως ὀργανώσωμεν οὐχί ἑορταστικάς, ἀλλά ἐπετειακάς ἐκδηλώσεις μνήμης, ἀξιολογήσεως τοῦ παρελθόντος, διαπιστώσεως τοῦ ἐνεστῶτος, καί προβλεπτικῆς μελέτης τοῦ ἀχρόνου μέλλοντος ὅσον ἀφορᾷ εἰς τήν θρησκευτικήν ἐλευθερίαν. Αἱ ἐκδηλώσεις αὗται προγραμματίζονται διά τήν Ἀναστάσιμον περίοδον, διά τῆς προσκλήσεως πρός συμμετοχήν ἐκπροσώπων τῶν κατά τόπους ἀδελφῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν καί συλλειτουργίας μετ᾿ αὐτῶν ἐν τῇ καθ᾿ ἡμᾶς Ἱερᾷ Πατριαρχικῇ καί Σταυροπηγιακῇ Μονῇ τῆς Ζωοδόχου Πηγῆς Βαλουκλῆ, τῇ Κυριακῇ τῶν Μυροφόρων, ἐν τῇ ὁποίᾳ ἱστορικῇ καί περιπύστῳ Μονῇ ἀνά τούς αἰῶνας ρέει τό ὕδωρ τό ζῶν τοῦ θαύματος καί τῆς ἀνακουφίσεως καί τῆς ἐλευθερίας, ἥτις μεταλαμβάνεται διά τοῦ ζωοδόχου ὕδατος καί μεταποιεῖ τόν μεταλαμβάνοντα εἰς εἰρηνικόν, εἰς ἐλεύθερον, εἰς πλήρη ἀγάπης καί εὐδοκίας, καί τόν ἀναβιβάζει ὑπέρ τά μάταια καί τά γήϊνα. Ἀπό τοῦ ἱστορικοῦ, λοιπόν, καί ἱεροῦ τούτου χώρου τοῦ θαύματος καί τῆς μαρτυρίας θά ἐξαγγείλωμεν διά Πατριαρχικοῦ ἡμῶν καὶ Συνοδικοῦ Μηνύματος τό ἄχρονον τοῦ Μυστηρίου, καί θά ἀναπέμψωμεν μίαν ἐκτενῆ, μίαν ἀ ν α φ ο ρ ά ν, προσευχῆς καί μνήμης, καί ἱκετευτικήν ἀξιολόγησιν τῶν ν ο η τ ῶ ν εἰς τόν πεπερασμένον ἀνθρώπινον νοῦν καί τῶν ἀ(στερητικόν α)-ν ο ή τ ω ν (τῶν μή νοουμένων), τῶν ὁποίων κύριος καί ρυθμιστής καί κυβερνήτης εἶναι ὁ "δι᾿ ἡμᾶς καθ᾿ ἡμᾶς γενόμενος ἄνθρωπος" Κύριος Ἰησοῦς. Ἐν τῷ πλαισίῳ τούτῳ τοῦ ἑορτασμοῦ παγκοσμίως τῆς ἐπετείου ταύτης ἔχει προγραμματισθῆ καί ἐπίσκεψις τῆς ἡμετέρας Μετριότητος εἰς τόν τόπον τῆς ἐκδόσεως τοῦ Διατάγματος, ἐν Μεδιολάνοις τῆς Ἰταλίας, εἰς τήν ἱστορικήν ἕδραν τοῦ Ἁγιωτάτου Ἐπισκόπου Ἀμβροσίου.
Συγχρόνως ὅμως, πρός τῇ ἀφιερώσει τοῦ ἀρξαμένου ἐνιαυτοῦ εἰς τά δύο κορυφαῖα ταῦτα γεγονότα, τῆς ἀ λ λ η λ ε γ γύ η ς καί τῆς θ ρ η σ κ ε υ τ ι κ ῆ ς ἐ λ ε υ θ ε ρ ί α ς, τιμῶμεν καί τήν μνήμην ὅλων τῶν ἐνδόξων ἁγίων Μαρτύρων, ὁσίων καί δικαίων, οἱ ὁποῖοι ἄχρι τῆς δοθείσης ὑπό τοῦ θεοστέπτου Βασιλέως Κωνσταντίνου θ ρ η σ κ ε υ τ ι κ ῆ ς ἐ λ ε υ θ ε ρ ί α ς ἐξέχεαν τό αἷμα των καί ἔδωκαν τήν μαρτυρίαν των διά τόν τά "πάντα περιέχοντα δρακί" Χριστόν, καί ἐτίμησαν τό "ὑπέρ ἡμῶν καί πολλῶν ἐκχυθέν εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν" Αἷμα τοῦ Κυρίου διά τοῦ ἰδίου αὐτῶν αἵματος. Διά τοῦτο αἰσθανόμεθα ἐσωτέραν τήν ἀνάγκην νά ὑπενθυμίσωμεν καί κατά τήν ἱεράν ταύτην στιγμήν, ὅτι ἡ ἐπέτειος, ἄλλως, τῆς ἀ ν ε ξ ι θ ρ η σ κ ε ί α ς δέν εἶναι μόνον ἐπέτειος χαρμόσυνος καί τροπαιοφόρος, τῆς νίκης τοῦ Χριστοῦ καί τῆς Ἐκκλησίας Του. Ταυτοχρόνως ὑπενθυμίζει εἰς ἡμᾶς ὅτι, πρό τοῦ θριάμβου τῆς χριστιανικῆς πίστεως, προηγήθη καί προηγεῖται πάντοτε τό μαρτύριον. Πρό τῆς Ἀναστάσεως ἡ ἀνάβασις τοῦ Γολγοθᾶ. Ἀποτελεῖ ἀληθῶς χρέος ὀφειλετικόν τῆς Ἐκκλησίας νά εὐαγγελίζεται πᾶσι τά μαρτύρια τῶν πρώτων χριστιανῶν, "ἅ ἤκουσε καί ἑώρακε καί ἐψηλάφισεν", ὥστε νά ἀναμιμνησκώμεθα οἱ πάντες δόξης Θεοῦ, καί οἱ νῦν δι᾿ ἀκοῆς ἀκούοντες, κοινωνίαν ἔχωμεν μετά τῶν ἁγίων μαρτύρων καί δι᾿ αὐτῶν μετά τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, "τοῦ πιστοῦ καί ἀληθοῦς μάρτυρος καί πρωτοτόκου τῶν νεκρῶν καί ἀρχηγοῦ τῆς ζωῆς τοῦ Θεοῦ" ὅπως λέγει τό (Μαρτύριον τῶν ἐν Λουγδούνῳ τελειωθέντων, τά μαρτύρια τῶν ἀρχαίων χριστιανῶν, ΕΠΕ 30, σελ. 220). Διά τά "μαρτύρια" ταῦτα λίαν προσφυῶς μαρτυρεῖ ὁ Ἁγιορείτης μοναχός Καισάριος Δαπόντες, ὅτι κατέλιπον ἡμῖν ταῦτα οἱ Ἅγιοι Μάρτυρες ὡς "ἀρραβῶνας πώς ἔχομεν νά σμίξωμεν μετ᾿ αὐτῶν εἰς τούς χρυσοῦς αἰῶνας. Εἰς τήν πατρίδα μας ἐκεῖ, εἰς τόν Παράδεισόν μας (ἐφ᾿ ὅσον τόν ἀξιωθῶμεν λόγῳ τῆς ἀνθρωπίνης ματαιοδοξίας καί δοξομανίας μας), ἐκεῖνοι μέ τό αἷμά των, ἡμεῖς μέ τόν σταυρόν μας" (Μαρτύριον νεομάρτυρος Χρήστου, “῾Η αὐτόγραφη νεομαρτυρολογική συλλογή τοῦ μοναχοῦ Καισαρίου Δαπόντες (1713-1784), ἔκδ. Μυγδονία, σελ. 303).
Ἐάν, λοιπόν, ἄρωμεν καί κατά τό ἔτος τοῦτο μεθ᾿ ὑπομονῆς καί ἀγάπης καί ἀνεξικακίας, "συγχωροῦντες ἑαυτούς καί ἀλλήλους" ἐν ἀνωτερότητι, τόν σταυρόν μας, εἶναι βέβαιον ὅτι θά νικήσωμεν καί θά συγκαταριθμηθῶμεν μέ αὐτούς οἱ ὁποῖοι ἔδωκαν τό αἷμά των διά τόν Χριστόν. Εἰς πάντας ὁ Κύριος δίδει ἕνα σταυρόν, ὁ ὁποῖος εἶναι αἱ διάφοροι σωματικαί, ψυχικαί καί πνευματικαί ἀσθένειαι· εἶναι ἡ μή συνειδητοποίησις τῆς ματαιότητος· ἡ ἀδυναμία βιώσεως τῆς ἀγάπης "καθώς ἐστι"· ἡ μανία καί τάσις πρός τό κακόν, πρός τήν ἐκδίκησιν· καί, τέλος, ἡ ἔφεσις καί προαίρεσις τοῦ ἀνθρώπου νά εἶναι προσκολημμένος εἰς τήν "γηΐνην δυσωδίαν" καί νά ἀποφεύγῃ τήν "μελέτην τοῦ θανάτου"∙ ἀξιολογοῦμεν πάντοτε οἱ ἄνθρωποι τόν χρόνον ὡς "παίγνιον ἐπί τῆς γῆς" ὡς "φύσημα μή κρατούμενον", ὡς "πτῆσιν ὀρνέου παρερχομένου", ὡς "ναῦν ἐπί θαλάσσης ἴχνος οὐκ ἔχουσαν".
Αὐτόν τόν σταυρόν δέν πρέπει νά τόν ἀρνούμεθα καί νά ἐπιδιώκωμεν νά φύγῃ ἀφ᾿ ἡμῶν, ἀλλά νά τόν αἴρωμεν μέ χαράν "ὡς ἀρετῆς περιουσίαν"· τοιουτοτρόπως θά προκόπτωμεν εἰς τόν ἀγῶνα μας. Ὅλη ἡ ζωή μας θά γίνεται μία γ έ φ υ ρ α, μετάγουσα ἡμᾶς ὄχι εἰς τήν ἀνθρωπίνην δῆθεν ἐπιτυχίαν καί δόξαν, τήν ὁποίαν ματαίως ἐπιδιώκομεν, ἀλλ᾿ εἰς τόν οὐρανόν.
Οὐδέποτε ὅμως, ἐξ ἑτέρου, λημονοῦμεν ἐν τῇ Πόλει ταύτῃ ὅτι τόν μεγαλύτερον σταυρόν τόν ἐσήκωσαν, μετά τόν Θεάνθρωπον Κύριον καί τήν Παναγίαν Μητέρα Του, οἱ Ἅγιοι Μάρτυρες, μέ πρῶτον τόν Πρωτομάρτυρα καί Ἀρχιδιάκονον Στέφανον καί τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, τόν Πρωτόκλητον Ἀνδρέαν, ἀλλά καί οἱ πατέρες καί οἱ προπάτορες ἡμῶν, οἱ ὁποῖοι "ἐταπεινώθησαν ἕως θανάτου" διά νά ζῶμεν ἐλευθέρως κατά τό ἐφικτόν ἡμεῖς οἱ ἐπιγενόμενοι.
Ἀδελφοί καί τέκνα,
Ὁ Κύριος μᾶς καλεῖ νά διέλθωμεν τό ἔτος τοῦτο 2013 εἰρηνικῶς, "ἐξαγοραζόμενοι τόν καιρόν, ὅτι αἱ ἡμέραι πονηραί εἰσιν", "συνιέντες τί τό θέλημα τοῦ Κυρίου" (Ἐφεσ. ε΄,16-18). Ἄς μή καταλίπωμεν διά τῆς πολιτείας καί τῆς ἀπανθρώπου πολλάκις καί ἐκδικητικῆς συμπεριφορᾶς μας στάσιν καί πόλεμον τοῖς ἀδελφοῖς, ἀλλά χαράν καί εἰρήνην καί ὁμόνοιαν καί ἀγάπην, προχωροῦντες κατά πάντα νικηφόροι πρός τόν Θεόν, μέ τήν βεβαιότητα ὅτι "οὐκ ἄξια τά παθήματα τοῦ νῦν καιροῦ πρός τήν μέλλουσαν δόξαν ἀποκαλυφθῆναι εἰς ἡμᾶς" (Ρωμ. η΄,18-19). Οἱ ποιμένες καί λειτουργοί τοῦ Ἁγίου Θυσιαστηρίου καί οἱ ἐκκλησιαστικοί διάκονοι ἄς πορευθῶμεν "ἄμεμπτοι ἐν πάσαις ταῖς ἐντολαῖς καί δικαιώμασι τοῦ Κυρίου, καί πάσῃ τῇ πρός τόν πλησίον λειτουργίᾳ, ἄοκνοι, ζῆλον Θεοῦ πολύν ἔχοντες καί ζέοντες τῷ πνεύματι" (Μαρτύριον τῶν ἐν Λουγδούνῳ τελειωθέντων, σελ. 194).
Ἄς ἀγωνισθῶμεν μέ ὅλας τάς δυνάμεις τῆς ψυχῆς καί τοῦ νοός μας νά ἀρέσωμεν εἰς τόν Θεόν, μετερχόμενοι πᾶσαν πρακτικήν ἀρετήν, νηστείαν, ἐγκράτειαν, προσευχήν, πτωχείαν, χωρίς νά ἀπορροφώμεθα τελείως ὑπό τῆς φροντίδος τῶν γηΐνων καί σωματικῶν ἀναγκῶν, ἐπιδιώκοντες "ἐπίπλαστον δόξαν", ἀλλά ἡδόμενοι καί ἐνασχολούμενοι μέ τά θεῖα νοήματα, ἐντρυφῶντες εἰς τά κάλλη καί τήν δόξαν καί τό φῶς τοῦ Κυρίου, καί διανύοντες τήν ζωήν μας ἐν ὁσιότητι, δικαιοσύνῃ καί ἀσκήσει.
Δοξάζομεν ἀπό καρδίας τόν Κύριον δι᾿ ὅσα ἀγαθά ἐχαρίσατο ἡμῖν κατά τόν παρελθόντα ἐνιαυτόν. Μετ᾿ εὐγνωμοσύνης ἐνθυμούμεθα, μεταξύ ἄλλων, τόν καθαγιασμόν τοῦ Ἁγίου Μύρου, τήν τέλεσιν ὑπό τῆς ἡμετέρας Μετριότητος τῶν ἐγκαινίων τῶν Καθολικῶν δύο γυναικείων Ἱερῶν Μονῶν, τῆς Παναγίας Χρυσοπηγῆς Χανίων καί τοῦ Τιμίου Προδρόμου Ἀκριτοχωρίου Σερρῶν, καί ἄλλων μικρῶν καί μεγάλων γεγονότων, ἁπάντων κρινομένων κατά τά ἀνεξιχνίαστα κρίματα ὑπό τοῦ μοναρχοῦντος καί κατευθύνοντος τήν ἱστορίαν καί τά ἀνθρώπεια Κυρίου.
Ἐν τῷ πλαισίῳ τούτῳ τῆς μαρτυρίας τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου "ἐκτός τῶν τειχῶν" προγραμματίζομεν καί ἐφέτος ἱεράς ἀποδημίας, μέ πρώτην τήν ἐντός τῶν ἡμερῶν πρός τήν Ἁγιωτάτην Ἐκκλησίαν τῆς Γεωργίας, διά νά τιμήσωμεν τήν 80ήν ἐπέτειον ζωῆς καί τήν 35ην Πατριαρχικήν τοῦ προσφιλοῦς ἀδελφοῦ Μακαριωτάτου Πατριάρχου καί Καθολικοῦ πάσης Γεωργίας κυρίου Ἠλία.
Ταῦτα πάντα καί ἑαυτούς καί ἀλλήλους ἐναποθέμενοι εἰς τόν Θεόν, τόν "κυριεύοντα πάσης κτίσεως", ἱκεσίαν ἐκτενῆ ἀναπέμπομεν πρός Αὐτόν ὅπως εὐοδώσῃ πάσας τάς πρωτοβουλίας τῆς Μητρός Ἐκκλησίας διά τό ἐνταῦθα "μικρόν λῆμμα" καί διά τό εὐρύτερον ἀνά τήν οἰκουμένην, καί ἐπικαλούμεθα τήν παραμυθίαν, τήν βοήθειαν καί τάς πρεσβείας τῆς Κυρίας Θεοτόκου καί τῶν Ἁγίων Του, ἰδιαιτέρως δέ τοῦ ἑορτάζοντος Μεγάλου Βασιλείου τοῦ Καππαδόκου, τῶν Θεοστέπτων βασιλέων καί Ἰσαποστόλων Κωνσταντίνου καί Ἑλένης, καί τῶν μαρτύρων τῶν πρώτων χριστιανικῶν αἰώνων καί μέχρι σήμερον, εὐχόμενοι καρποφόρον καί εἰρηνικόν τόν νέον ἐνιαυτόν διά πάντας, ἀδελφοί καί τέκνα.
Καί κατακλείομεν καί πάλιν μετά τοῦ Φωστῆρος τῆς Καππαδοκίας ἑορταζομένου καί τιμωμένου Μεγάλου Βασιλείου, ἐπιλέγοντος ὡς πρός τήν σημασίαν, τό περιεχόμενον καί τήν χρῆσιν τοῦ δωρουμένου ὑπό τοῦ Κυρίου εἰς τόν καθένα μας χ ρ ό ν ο υ: “Χρόνος δέ ἐστι τό συμπαρεκτεινόμενον τῇ συστάσει τοῦ κόσμου διάστημα· ᾧ πᾶσα παραμετρεῖται κίνησις, εἴτε ἀστέρων, εἴτε ζώων, εἴτε οὐτινοσοῦν τῶν κινουμένων. Καθό λέγομεν ταχύτερον ἤ βραδύτερον ἕτερον ἑτέρου· ταχύτερον μέν τό ἐν ἐλάττονι χρόνῳ πλεῖον διάστημα μεταβαῖνον· βραδύτερον δέ, τό ἔλαττον ἐν πλείονι χρόνῳ κινούμενον" (P.G. 32,560 Β-C) "ὡς οὐκ ἔστι ρεῦμα ποταμοῦ στῆσαι, εἰ μή τις, κατά τήν πρώτην ἔντευξιν καί προσβολήν ἀνελόμενος, εἰς δέον τῷ ὕδατι χρήσαιτο˙ οὕτως, οὐδέ τόν χρόνον ταῖς ἀναγκαστικαῖς περιόδοις ἐλαυνόμενον ἐπισχεῖν, οὐδέ παρελθόντα ἀναλῦσαι εἰς τό κατόπιν, εἰ μή τις προσάγοντος λάβοιτο”. (Μεγάλου Βασιλείου, Περί Ἁγίου Πνεύματος καί Ἐν λιμῷ καί αὐχμῷ, (P.G. 31,324 B).
Ἡ δέ Χάρις καί τό πλούσιον Ἔλεος τοῦ σαρκωθέντος καί Ἐπιφανέντος τῷ κόσμῳ Λόγου τοῦ Θεοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, "τοῦ καιρούς καί χρόνους ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ θεμένου" καί "ἐν ᾯ ζῶμεν καί κινούμεθα καί ἐσμέν", ἄς εἶναι μαζί μέ ὅλους, "κατευθύνων τάς σκέψεις, τάς ἐνεργείας, τάς πράξεις, τά διανοήματα, τάς εἰσόδους καί τά ἐξόδους ἡμῶν".
Ἀμήν. Χρόνια πολλά!
 

Ο Μ. Βασίλειος

Στη Δύση αλλά και παγκοσμίως δεν είναι λίγοι οι ερευνητές από το χώρο της Ιατρικής, της Κοινωνιολογίας, των Πολιτικών Επιστημών, της Παιδαγωγικής, της Φιλοσοφίας, της Θεολογίας και της Ψυχολογίας που μελέτησαν το έργο των Πατέρων της Εκκλησίας τονίζοντας την αξία του. Ιδιαίτερα σημαντική ήταν η επίδραση του συγγραφικού του έργου στους Ευρωπαίους επιστήμονες κυρίως των ανθρωπιστικών σπουδών από την εποχή της Αναγεννήσεως μέχρι σήμερα.
Ενδεικτικά, αναφέρουμε ότι τα έργα του Μεγάλου Βασιλείου άρχισαν να διδάσκονται στο Πανεπιστήμιο των Παρισίων το 16ο αιώνα, το δε πόνημά του: «Προς του νέους…» απέκτησε τόσους θαυμαστές στη Δύση, που εντός 50 ετών (1449-1500) γνώρισε 20 εκδόσεις. Τα Άπαντά του, έχουν εκδοθεί στα Γερμανικά από το 1776. Είναι ευτύχημα ότι τα τελευταία χρόνια και στην πατρίδα μας έχει αρχίσει μια προσπάθεια ανακάλυψης του έργου των Τριών Ιεραρχών και στο θεολογικό χώρο, αλλά και πέρα απ’ αυτόν, πράγμα πολύ ελπιδοφόρο.....

Είναι αξιοπρόσεκτο ότι την επιστημονική τους κατάρτιση οι Τρεις Ιεράρχες δεν τη χρησιμοποίησαν για ατομική προβολή, αλλά για να προσφέρουν στον αδερφό τους.

Ο Βασίλειος, γιατρός ο ίδιος, ιδρύει τη γνωστή σε όλους μας Βασιλειάδα μια «πόλη φιλανθρωπίας». Εκεί οργανώνει το πρώτο δημόσιο νοσοκομείο, στο οποίο υπάρχουν κατοικίες γιατρών, νοσηλευτικού προσωπικού και ειδικές πτέρυγες για λεπρούς και πάσχοντες από επιδημικές ασθένειες. Μας γίνεται γνωστό από τα κείμενα ότι ο ίδιος παρότι καταγόταν από αριστοκρατική οικογένεια «έδινε το χέρι στους λεπρούς, τους φιλούσε αδελφικά και τους φρόντιζε ο ίδιος προσωπικά». Συνιστούσε μάλιστα στους επισκόπους της δικαιοδοσίας του, την ίδρυση παρόμοιων με την Βασιλειάδα ιδρυμάτων. Σιγά-σιγά οργάνωσε ένα δίκτυο υπηρεσιών υγείας σε ολόκληρη τη Μικρά Ασία....
....

Ο Μέγας Βασίλειος γίνεται πολύ παραστατικός όταν θέλει να αναφερθεί στην αδικία και την αρπαγή του πλούτου από τους κοινωνικά δυνατούς, ανατρέποντας μάλιστα με τα λεγόμενά του τις κοινωνικά αποδεκτές αντιλήψεις περί κλοπής: «συνήθως» λέει «χαρακτηρίζονται κλέφτες αυτοί που κλέβουν πορτοφόλια από τα λουτρά. Δεν είναι όμως αυτοί οι πραγματικοί κλέφτες… αλλά κάποιοι…που αποτελούν τις πολιτικές αρχές πόλεων και εθνών, άλλα αφαιρούν κρυφά, άλλα παίρνουν φανερά με τη βία… Κοινωνοί της κλοπής όμως γίνονται κι αυτοί που θεωρούνται άρχοντες της Εκκλησίας, όταν παίρνουν απ’ αυτούς χρήματα…», για οποιουσδήποτε λόγους. «Αντί να τους ελέγχουν και να τους νουθετούν…εύκολα τους απλώνουν το χέρι και του μακαρίζουν…και τους αδύνατους τους μισούν για τις πράξεις αυτές ενώ τους άλλους που είναι μεγάλοι κλέφτες τους θαυμάζουν».

Ανδρέα Χ.Αργυρόπουλου,Το επαναστατικό μήνυμα των Τριών Ιεραρχών,Αθήνα 2009

Πολύβιος Στράντζαλης, Η ελληνική εκπαίδευση στην Κωνσταντινούπολη σήμερα

Το Σάββατο 28 Δεκεμβρίου 2012 πραγματοποιήθηκε στην Θεσσαλονίκη, μία πολύ ενδιαφέρουσα εκδήλωση για τον Ελληνισμό της Κωνσταντινούπολης  από την Εταιρεία Πολιτισμού και Κοινωνικής Ανάπτυξης Μακεδονίας – Θράκης. Εισηγητής στην εκδήλωση για τα μέλη της Εταιρείας ήταν ο Πολύβιος Στράντζαλης Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων, ο οποίος παρουσίασε το  θέμα: "Η ελληνική εκπαίδευση στην Κωνσταντινούπολη σήμερα". Ο εισηγητής  έκανε μια σύντομη σύντομη αναδρομή της ελληνικής εκπαίδευσης στην Πόλη μέσα στον 20ο αιώνα. Τόνισε ότι αυτή στις αρχές του αιώνα είχε φθάσει στη μέγιστη ακμή της. Ανέφερε μάλιστα ότι από την εποχή του Τανζιμάτ και μέχρι τη Μικρασιατική Καταστροφή παρά το κίνημα των Νεότουρκων,  τους βαλκανικούς πολέμους, τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο οι Ρωμιοί της Πόλης συντηρούσαν με βάση τα στατιστικά στοιχεία του σχολικού έτους 1920-1921 74 σχολεία με 16553. Ωστόσο επεσήμανε ότι μετά τη Μικρασιατική Καταστροφή η Τουρκική Κυβέρνηση επιδίωξε να εξαφανίσει  τη μειονοτική εκπαίδευση. Μάλιστα τα διάφορα μέτρα που πήρε είχαν ως αποτέλεσμα τη μείωση του αριθμού των μαθητών και των σχολείων και  την ποιοτική πτώση του επιπέδου των σπουδών και της παρεχομένης διδασκαλίας.
Στη συνέχεια αναφέρθηκε στην περίοδο  1948 – 1955 που αποτέλεσε για την ελληνική μειονότητα της Κωνσταντινούπολης αληθινά χρόνια ανόρθωσης. Την επταετία αυτή επιχειρήθηκε, με σχετική επιτυχία, η ανασυγκρότηση των περισσοτέρων πτυχών της κοινωνικής ζωής όπως το κοινοτικό σύστημα, η εκπαίδευση, η κοινωνική πρόνοια, οι πολιτιστικές δραστηριότητες και η οικονομία, η οποία είχε κλονισθεί από τις δοκιμασίες της προηγούμενης εικοσιπενταετίας. Σημείωσε μάλιστα ότι ο συνολικός αριθμός των μαθητών είχε ανέλθει το 1954-1955 στους 6.495 ο δε αριθμός των εκπαιδευτηρίων σε 59. Ή πρόοδος συνεπώς ήταν αναντίρρητη. Τα δεδομένα αυτά που αναφέρθηκαν ανατράπηκαν εντελώς τον Σεπτέμβριο του 1955 και έτσι σταμάτησε η ανοδική πορεία της ελληνικής εκπαίδευσης στην Κωνσταντινούπολη. Τα γεγονότα της 6 – 7 Σεπτεμβρίου του 1955, οι απελάσεις των Ελλήνων υπηκόων το 1964 καθώς και η εισβολή των Τούρκων στη Κύπρο το 1974 συντέλεσαν στην περαιτέρω συρρίκνωση του Ελληνισμού.
Η συρρίκνωση αυτή φάνηκε και στην εκπαιδευτική κίνηση των ελληνικών σχολείων της Πόλης. Μέχρι το 2000 έκλεισαν τα 49 από τα 59 σχολεία που λειτουργούσαν το 1955. Το Σχολικό έτος 2000 – 2001 λειτουργούσαν 10 Δημοτικά Σχολεία με συνολικά 122 μαθητές και 3 Γυμνάσια – Λύκεια με συνολικό αριθμό μαθητών 136. To 2002-03 έκλεισε το Δημοτικό του Φερίκιοϊ, το 2003-04 έκλεισαν τα δημοτικά των Ταταούλων και του Μακροχωρίου. Το 2006-07 έκλεισε το Δημοτικό του Αγίου Στεφάνου. Το 2011-12 έκλεισαν τα Δημοτικά της Χαλκηδόνας και της Μαρασλείου με αποτέλεσμα να λειτουργούν πλέον στην Πόλη μόνο 3 σχολεία της Πρωτοβάθμιας Εκπαίδευσης του Ζαππείου, της Βλάγκας και της Πριγκήπου, και τρία σχολεία της Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης της Μεγάλης του Γένους Σχολής, του Ζωγραφείου και του Ζαππείου. Και 1 Νηπιαγωγείο.