ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ - Η ΠΟΛΗ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΜΟΥ

Βασιλεύουσα, Νέα Ρώμη, Βυζάντιο, Επτάλοφος… Πόσες λέξεις – πόσα προσωνύμια κρύβονται μέσα στην έννοια της Πόλης! Της Κωνσταντινούπολης.

Δευτέρα 6 Απριλίου 2015

Εισαγωγή στα Πάθη τα Σεπτα: Μεγάλη Τρίτη

Από τον καθηγητή Αριστείδη Πανώτη

Τις εσπερινές ώρες της Μ. Δευτέρας τελείται ο Όρθρος της Μεγάλης Τρίτης κατά τη χθεσινή τάξη. Μετά τον Εξάψαλμο και το μέγα Αλληλουάριο,ψάλλεται το τροπάριο του Νυμφίου για να εισαχθούν και πάλι οι φιλακόλουθοι στο κατανυκτικό κλίμα των ημερών αυτών. Ακολουθούν τρίαΚαθίσματα που μας καλούν: α) Να δείξουμε στο Νυμφίο την αγάπη μας όπως την εκδήλωσαν οι φρόνιμες παρθένες της παραβολής. β) Επισημαίνονται ως ελατήριο της εχθρότητας της Εβραϊκής ηγεσίας, ο φθόνος και ο ζηλωτισμός και η προδοσία του Ιούδα που προκλήθηκε από ψύχωση για χρήμα και δόξα για να βιάσει το στήσιμο «εγκόσμιας Βασιλείας» του Ιησού και επωφεληθεί ως μαθητής του. γ) Όταν διαψεύθηκε αυτή η «ελπίδα» του Ιούδα τότε η απελπισία τον οδήγησε στην αμετανοησία και «απελθών απήγξατο» με το φρικτό θάνατο του απαγχονισμού (Ματθ. κζ΄ 5). 

Το ευαγγελικό ανάγνωσμα είναι πάλι εκ του Ματθαίου (κβ΄15-κγ΄39) και σ΄αυτό εμφανίζεται η ηγέτιδα τάξη των Φαρισαίων και Σαδουκαίων, ενωμένες στο μίσος τους κατά του «ταραχοποιού» που αμφισβητούσε την επιρροή τους στον εβραϊκό όχλο, επιχειρούν με απεσταλμένους τους να παγιδεύσουν το Ναζωραίο Ραββί με ερωτήματα για να στήσουν κατηγορίες εναντίον του. Το πρώτο ερώτημα αφορούσε τη καταβολή του «κήνσου», που ήταν ο δασμός του φόρου (τέλους-taxis),που κατέβαλαν όλοι οι υπήκοοι του Ρωμαϊκού κράτους «κατά κεφαλή» και για τη «προμήθεια προϊόντος». Οι εβραίοι της Παλαιστίνης και της Διασποράς όφειλαν να καταβάλουν κατ' έτος τον ίδιο φόρο για τη συντήρηση του Ναού των Ιεροσολύμων. Δηλαδή αυτό ήταν ένα ερώτημα διακριβώσεως της νομιμοφροσύνης σε πολιτικό θέσπισμα της Ρώμης και της υπακοής στα νομικά θέσμια του λαού του Θεού (Ρωμ ιγ΄ 7) . Ο καταβαλλόμενος φόρος λεγόταν «κήνσος» και είχε τη μορφή νομίσματος που στη μία πλευρά του είχε τη μορφή του Καίσαρα και στην άλλη επιγραφή. Ο Ιησούς διαχωρίζοντας τον θεσμικό ρόλο εκάστης εξουσίας λέγει: «Δώσατε αυτά που ανήκουν στο κράτος (Καίσαρα) και στον Ναό εκείνα που ανήκουν στο Θεό». Το δεύτερο ερώτημα που τίθεται αφορά το δίκαιο της τεκνοποιήσεως μέσα στο γάμο και της παρατάσεως της συζυγικής σχέσεως στη μετά θάνατον ζωή. Ο Ιησούς διευκρινίζει ο δεσμός υφίσταται μόνον για την διαιώνιση του ανθρώπινου γένους και δεν χρειάζεται στο χώρο της αιωνιότητας κάτι που αποστόμωσε τούς Σαδδουκαίους και ικανοποίησε τους Φιρισαίους. Τότε παρεμβαίνει ενας νομικός για να τον πειράξει και τον ερωτά ποιά είναι η σπουδαιότερη εντολή του Νόμου του Θεού; Και πέρνει την απάντηση: «Να αγαπήσεις Κύριο το Θεό σου ολοκληρωτικά».

Διαπιστώνει ποιοί ήταν οι υποκινητές των ερωτημάτων και τους παραλαμβάνει με εκείνα «Ουαί», τα οποία αποτελούν επιτιμητική δημηγορία που συνοψίζεται στους ακόλουθους ελεγκτικούς ταλανισμούς: 1. Αλλοίμονό Σας γιατί άλλα διδάσκετε και άλλα εφαρμόζετε στη ζωή σας. 2. Βάζετε στους ανθρώπους δυσβάστακτα φορτία δεσμεύσεων και τύπων ενώ εσεις επιδιώκετε μόνον εκείνα που σας ωφελούν στο «θεαθήναι τοις ανθρώποις». 3. Επιδιώκετε παντού την πρωτοκαθεδρία από κουφότητα για να εντυπωσιάζετε τους αφελείς και για να ξεγελάσετε τους απλοϊκούς και τους άκληρους με σκοπό να υφαρπάξετε τις περιουσίες τους. 4. Μεταδίδετε μεταλλαγμένα τα ηθικά παραγγέλματα των διατάξεων του Νόμου του Θεού από κερδομανία και δωροληψία εμφανιζόμενοι σαν φρεσκοχρισμένοι τάφοι χρυσοστόλιστοι, ενώ μέσα σας διατηρείτε τη δυσωδία των παθών και τη γυμνότητα των αισθημάτων προς τους αδύναμους πλησίον σας. 5. Αγρεύετε οπαδούς μετερχόμενοι κάθε τόπο για να στηρίξετε τις φιλοδοξίες σας και χωρίς διάκριση και ταπείνωση αποφεύγετε να πληρώνετε τη δεκάτη των εισοδημάτων σας για ιερούς σκοπούς. 6. Στο τέλος η κατηγορηματική δημηγορία συγκλονίζει με την προφητεία της εξαφανίσεως της πόλεως και του περίλαμπρου Ναού της Ιερουσαλήμ, Αυτό γιατί ενώ ο Θεός με τους κατά καιρούς απεσταλμένους Του θέλησε να επισυναγάγει υπό τις πτερυγές Του τον λαό Του, κανείς δεν έδειξε μετάνοια για να ανακτήσει τη σωτηρία του.

Ακολουθεί ο Ν΄ ψαλμός «της Μετανοίας» και μικρά συναπτή, η πρώτη στροφή του Κοντακίου και ο Οίκος, δηλαδή η περίληψη του τιμώμενου γεγονότος της ημέρας, κλείνει με ανάγνωση του υπομνήματος Μηνολόγιου αφιερωμένου την Μ. Τρίτη στην ανάμνηση της παραβολής των Δέκα Παρθένων (Ματθ. κε΄. 1-13). Η Ακολουθία συνεχίζεται με τον «ειρμό» της Η’ ωδής του Κοντακίου, ποιητική έμπνευση πάλι του Κοσμά που εξυπνεί το σθένος των Τριών Παίδων να μην υποκύψουν στις απειλές του τυράννου και επτά φορές να ριφθούν μέσα στην κάμινο του πυρός ψάλλοντες δοξολογία στον αληθινό Θεό. Τα τροπάρια του ακολουθούν αντλούν νόημα από τον εορτασμό της μνήμης των Δέκα Παρθένων και συμβουλεύουν αποφυγή της αμέλειας και της οκνηρίας για τον πνευματικό μας καταρτισμό ώστε να αποκτηθούν άφθονο το έλαιο για άσκηση αθλημάτων που θα επιβραβευθούν. Ο «ειρμός» του Κανόνα της Θ΄ Ωδής είναι εξύμνηση της Παρθένου Μαρίας για το μυστήριο της σαρκώσεως του Λόγου που την κατέστησε Πλατυτέρα των Ουρανών. Τα τροπάρια που ακολουθούν αναφέρονται στην ετοιμότητα που δίδαξε ο Κύριος στους κατά καιρούς μαθητές του για έχουν καλή απολογία και να μπορούν να ελπίζουν στο θείο έλεος. Μετά τη μικρά συναπτή επαναλαμβάνεται το κατανυκτικόΕξαποστειλάριο: «Τον νυμφώνα Σου βλέπω Σωτήρ μου, κεκοσμημένον » και αρχίζουν οι Αίνοι με τα ιδιόμελα τροπάρια που στοιχολογούνται από ψαλμους και επικεντρώνονται και πάλι στη αφύπνιση από το φως της λυχνίας των αρετών κάθε μη φέροντα ένδυμα γάμου για να προϋπαντήσει τον Αναμάρτητο Χριστό, όταν κληθεί στο δείπνο της Βασιλείας Του. Στο τέλος εξαίρεται το τάλαντο της ευποιΐας που βοηθά τους αναξιοπαθούντες Και ο Όρθροςτης Μ. Τρίτης είναι μεστός από πολύτιμες συμβουλές για να εξαγνιστεί η ψυχή των εκκλησιαζόμενων. 

Το επόμενο πρωΐ διεξάγεται η ανάγνωση των τέσσερων ψαλμικών ενοτήτων της Τριθέκτης Ώρας, με τροπάρια εκ του ψαλλέντος Όρθρου της Μ. Τρίτης και ως ανάγνωσμα διαβάζεται το υπόλοιπο της οράσεως του προφήτη Ιεζεκιήλ, που περιγράφει την Ουράνια Τάξη με την όραση των αγγελικών όντων τα οποία σεβίζουν με τα εξαπτέρυγά τους τον λάμποντα σαν χρυσάφι ζαφειρένιο θρόνο του Θεού. (Α΄. 21-28)

Κατά τον Εσπερινό ακούγονται στιχηρά από τον χθεσινό Όρθρο και μετά το Φώς Ιλαρόν ακολουθούν τα τρία αναγνώσματα. Το πρώτο είναι εκ της Εξόδου ( Β΄, 5-10) και αναφέρεται στο γεγονός που βάζει ο Θεός τον άνθρωπο στον κήπο της Εδέμ. Το δεύτερο προέρχεται από το βιβλίο του Ιώβ (Α΄. 13-22) και αναφέρει πώς αντιδρά ο Ιώβ όταν μαθαίνει τις κακές ειδήσεις για την αρπαγή και το καύσιμο της περιουσίας του και για τον θάνατο των παιδιών. Οι συμφορές τον ταπεινώνουν αλλά δεν αγανακτεί για να αμαρτήσει και λέγει: «Ο Κύριος τα έδωσε και τώρα τα πήρε πίσω».

Μετά το «Κατευθυνθήτω» ακολουθεί η περικοπή εκ του κατά Ματθαίον Ευαγγελίου (ΚΔ΄ 36-ΚΣΤ΄ 2) Αυτά αναφέρεται στη μυστηριώδη ομιλία του Ιησού για την ετοιμότητα που πρέπει έχουμε κατά την Έσχατη Ημέρα και αναφέρονται δύο παραβολές. Η πρώτη είναι των Δέκα Παρθένων, η οποία μεταφέρει μέσα από μία εγκόσμια γαμήλια σκηνή το παράδειγμα των νεαρών υπάρξεων για να διδάξει την ευλογημένη φροντίδα ποτέ να μη λείψει το ευλογημένο λάδι από το λύχνάρι που με το φως του θα σκορπίσει το σκοτάδι κατά την υποδοχή του Ερχόμενου Νυμφίου. Η φρόνηση επιβάλλει πάντα να διαθέτουμε προμήθεια αρετών για να φωτίζουμε το περιβάλλον μας για να μην ακούσουμε από τον αιώνιο Νυμφίο το: «ουκ οίδα υμάς». Η δεύτερη παραβολή, Των ταλάντων ( ΚΕ΄14-30), διδάσκει ότι και στη Βασιλεία του Θεού υπάρχουν ακλόνητες αρχές τις οποίες όσοι φιλόπονα τις εφαρμόζουν ανταμείβονται, ενώ οι οκνηροί που τις αμελούν στο τέλος αυστηρά επικρίνονται. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς (ΙΘ΄.11-27) αναπτύσσει αυτή την ίδια παραβολή ως η Των 10 μνών η οποία καταλήγει πώς μετά «δύο ημέρες έρχεται το Πάσχα», και υπαινίσσεται αυτά τα γεγονότα που σύντομα θα ακολούθησουν. Και η μυσταγωγική ατμόσφαιρα συνεχίζεται το πρωΐ της Μ. Τρίτης, όπως χθές, με τις Ωρες και τον Εσπερινό συνδεδεμένο με τη τέλεση της Λειτουργία των Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων για τη μετάδοσή της Μεταλήψεως στους νηστεύοντες.

Πηγή; ΑΜΕΝ

Κυριακή 5 Απριλίου 2015

Θεολογική ιχνηλασία στα πρόσωπα και τα γεγονότα της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδας.


ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΙΧΝΗΛΑΣΙΑ ΣΤΑ ΠΡΟΣΩΠΑ

ΚΑΙ ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΕΒΔΟΜΑΔΑΣ

Από το «Ωσαννά» στο «άρον, άρον σταύρωσον Αυτόν»

Άρθρο του κ. Ιωάννη Σιδηρά, θεολόγου-νομικού και εκκλησιαστικού ιστορικού.

Η απαρχή και τελείωση της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδος σφραγίζεται από το ένα και μοναδικό θεανδρικό πρόσωπο του Σωτήρος και λυτρωτού Ιησού Χριστού. Όλα τα υπόλοιπα πρόσωπα και τα γεγονότα που σχετίζονται με το θείο δράμα φωτίζονται και ερμηνεύονται υπό το φως του προσώπου του «ανυμφεύτου μεγάλου Νυμφίου» της Εκκλησίας Ιησού. Μέτρο και κανόνας της κρίσεως αυτών είναι ο Κύριος.

Ιχνηλατούντες θεολογικώς τα πρόσωπα και τα γεγονότα, τα οποία συνθέτουν την μυσταγωγία της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδος, αναμιμνησκόμεθα τα γραφομένα του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου, ο οποίος αναφερόμενος στο «υπεροχικόν μυστήριον» της Μεγάλης Εβδομάδος έναντι των υπολοίπων εβδομάδων του λειτουργικού έτους, υπομνηματίζει θεοπνεύστως τα εξής: «Μεγάλη Εβδομάδα αποκαλούμε αυτήν όχι επειδή οι ημέρες αυτής έχουν μεγαλύτερο μήκος απ’ όλες τις άλλες, ούτε επειδή είναι κατά τον αριθμό περισσότερες, αλλά επειδή σε αυτήν συντελέσθηκαν προς ώφελός μας από τον Δεσπότη (Χριστό) μεγάλα κατορθώματα. Σε αυτήν δηλαδή την Μεγάλη Εβδομάδα, η χρονία του Διαβόλου τυραννία κατελύθη, ο θάνατος εσβέσθη, ο ισχυρός εδέθη. Τα σκεύη (τα υπάρχοντα) του διαβόλου αρπάχτηκαν, η αμαρτία θανατώθηκε, η κατάρα κατελύθη, ο Παράδεισος άνοιξε και ο Ουρανός έγινε προσιτός. Οι άνθρωποι αναμείχθηκαν με τους αγγέλους και το μεσότοιχον (μεσοτοιχία) που έφραζε την θύρα του παραδείσου άνοιξε. Ο της Ειρήνης Θεός ειρηνοποίησε τα άνω και τα επί της γης, και γι’ αυτό αποκαλείται Μεγάλη Εβδομάδα».

Η ιχνηλασία της σωτηριώδους μυσταγωγίας της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδος επικεντρώνεται στον «Ανύμφευτο Νυμφίο» της Εκκλησίας, τον θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, ο οποίος νυμφαγωγεί το Χριστεπώνυμο πλήρωμα των πιστευόντων «εις οδόν ζωής και σωτηρίας». Ο της Εκκλησίας Νυμφίος τελεί τον «μυστικό νυμφώνα» με τον κάθε άνθρωπο, σώζει την κάθε ανθρώπινη ψυχή χωρίς περιθωριοποιήσεις, διακρίσεις και αποκλεισμούς. Αυτή η υπερουράνια νυμφαγωγία που γεννά την «μυστική νυφική σχέση» με κάθε ανθρώπινο πρόσωπο είναι η άκτιστη και άληκτη Βασιλεία του Θεού στην οποία κοινωνοί και μέτοχοι, κληρονόμοι και συνδικαιούχοι κατά χάριν είναι οι άνθρωποι όλων των αιώνων και των εποχών έως της συντελείας των αιώνων στα έσχατα. Σε αυτή την σωτηριώδη μυστική νυφική σχέση που είναι προσωπική και άμεσα βιωματική και εμπειρική, κυριαρχεί η ελευθερία που αποτελεί την θεμελιώδη βάση της αγαπητικής συναντήσεως και ενώσεως του Νυμφίου Χριστού με το κάθε ανθρώπινο πρόσωπο.

Σε αυτό το «ακατάληπτον μυστήριον» της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδος υπάρχει ένα οξύμωρο σχήμα, μια αντινομία έναντι της ανθρώπινης λογικής, του αλυσιτελούς πνευματικά ορθολογισμού, που σχετίζεται με την τέλεση αυτού του μυστικού νυμφώνος μέσα από την δοκιμασία του Σταυρού. Για τον πεπερασμένο ανθρώπινο νου, που αξιολογεί και ερμηνεύει τα πάντα με κοσμικά κριτήρια, φαντάζει παράδοξο το γεγονός ότι συντελείται αυτός ο υπερουράνιος νυμφώνας δια των σεπτών και σωστικών παθών, του φρικτού σταυρικού θανάτου και του λυτρωτικού αίματος του μαρτυρίου. Ταύτα πάντα όμως έχουν ως οντολογική βάση την θεϊκή αγάπη, την προσφυώς καλούμενη «Εσταυρωμένη Αγάπη» που στηρίζει, συγκροτεί και συνέχει αυτόν τον νυμφώνα της σωτηρίας που πεπτωκότος χοϊκού ανθρώπου.

Ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός είναι το «εθελόθυτον θύμα», το οποίο με Θεϊκή αγάπη για την σωτηρία και την κατά χάριν θέωση του ανθρώπου πορεύεται την οδό του εκουσίου πάθους και της εκούσιας θυσιαστικής – θανατικής πορείας του χωρίς να υπόκειται σε κανένα νομοτελειακό φυσικό καταναγκασμό. Ο Κύριος είναι ο Βασιλεύς των Βασιλευόντων και Κύριος των Κυριευόντων, ο λυτρωτής και απελευθερωτής όλων των εθνών και όχι μόνο του Ισραήλ. Δεν είναι ένας σωβινιστής κοσμικός Βασιλεύς, αλλά ο ένας και μοναδικός, ανεπανάληπτος και ασύγκριτος σωτήρας πάντων των εθνών. Είναι ο πνευματικός Βασιλεύς των καρδιών και ψυχών, και όχι ο «Πολιτικός Μεσσίας», όπως στρεβλά τον ανέμενε το Ισραήλ.

Στην μυσταγωγική ιχνηλασία της Αγίας και Μεγάλης Εβδομάδος εναλλάσσονται πρόσωπα και γεγονότα, τα οποία συνθέτουν εν πολλοίς ένα εμφατικώς αντιφατικό και με αντινομίες πολύμορφο ψηφιδωτό με το οποίο η Εκκλησία δια των Θεοκινήτων και Θεοφόρων Πατέρων αυτής παιδαγωγεί, νουθετεί και καταρτίζει πνευματικώς το χριστεπώνυμο πλήρωμά της.

Η πλέον «προκλητικά» και εμφατικά έντονη αντινομία ενσαρκώνεται ανάμεσα στην οντολογικά μετανοούσα πόρνη γυναίκα και τον ζηλοτύπως φίλαυτο και εγωιστή μαθητή Ιούδα τον Ισκαριώτη. Κυριολεκτικώς θραύει κόκκαλα η σύγκριση ανάμεσα στις δύο προσωπικότητες, όπως επιτυγχάνεται και προβάλλεται παιδαγωγικώς από την Εκκλησία μέσα από την μοναδική θεόπνευστη υμνολογία της, καθώς η αντιπαραβολή των δύο προσώπων αποκαλύπτει το «ταμείον της ψυχής» τους στο παρακάτω τροπάριο των Αίνων της Μεγάλης Τετάρτης: «Ότε η αμαρτωλός προσέφερε το μύρον, τότε ο μαθητής συνεφώνει τοις παρανόμοις. Η μεν έχαιρε κενούσα τον πολύτιμον, ο δε έσπευδε πωλήσαι τον ατίμητον. Αύτη τον Δεσπότην επεγίγνωσκεν, ούτος του Δεσπότου εχωρίζετο. Αύτη ηλευθερούτο και ο Ιούδας εγεγόνει του εχθρού. Δεινόν η ραθυμία! μεγάλη η μετάνοια! ην μοι δώρησαι, Σωτήρ, ο παθών υπέρ ημών, και σώσον ημάς».

Ο Ιερός Χρυσόστομος ερμηνεύει θεολογικά τις επιλογές των δύο προσώπων, αναφέροντας ότι: « η πόρνη μεν εσώθη επειδή επαγρύπνησε, ενώ ο Ιούδας που έπεσε σε οκνηρία, κατέπεσε . . . ο μαθητής επειδή νόμιζε πως στεκόταν καλά, έπεσε, αλλά η πόρνη πεσμένη στην αμαρτία ανέστη». Εύστοχα δε επισημαίνεται ότι η αμαρτωλή γυναίκα με την προσφορά του μύρου έδειχνε την αγάπη της στο διδάσκαλο και έτσι παρόλη την αμαρτία της γέμισε με τη χάρη του Χριστού. Ο Ιούδας με τον εγωισμό του άδειασε τον εαυτό του από τα χαρίσματα του Θεού και προσπάθησε να τον γεμίσει με το αντίτιμο της πωλήσεως του Κυρίου.

Η μακροθυμία και πελάγια αγάπη του Κυρίου καταργεί κάθε προκατάληψη ηθικισμού και ψευδοευσέβειας. Ο Χριστός δέχεται την ανυπόκριτη μετάνοια της πόρνης γυναικός και, σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιερού Χρυσοστόμου και του Αμφιλοχίου Ικονίου, με την μετάνοιά της κατέστη σεμνοτέρα Παρθένου κόρης και έγινε καθηγητής για τους αμαρτωλούς στον τρόπο της μετάνοιας που δέχεται ο Κύριος. Τα δάκρυα και οι στεναγμοί της καρδίας της αποδεικνύουν την επενέργεια της μετανοίας, ώστε καθιστούν και τον ίδιο τον Χριστό συνήγορο των δακρύων της. Η πόρνη μετανοούσα μεταβάλλει τον σαρκικό έρωτα σε θείο έρωτα και επουράνιο μέσα από το φίλτρο της μετανοίας. Γι’ αυτό και ο πολύς Ιωσήφ Βρυέννιος υπογραμμίζει ότι τα δάκρυά της λογίζονται ως μαρτύριο αίματος καθώς πηγάζουν από τον έσω κόσμο της ψυχής της.

Η σύγκριση ανάμεσα στον Ιούδα και την μετανοούσα πόρνη γυναίκα είναι λίαν αποκαλυπτική. Η συνθλιβόμενη από την ψυχοφθόρο αμαρτία αμαρτωλή γυναίκα αναζητά διακαώς και απεγνωσμένα την οντολογική αποκατάσταση της κατακερματισμένης υπάρξεώς της σε κοινωνία με την αγάπη του Χριστού, ενώ ο Ιούδας με την εγωιστική και φίλαυτη βεβαιότητα της ηθικότητός του παραμερίζει την αγάπη του Κυρίου και με την φιλαργυρία του απορρίπτει την αγάπη και το πρόσωπο του Σωτήρος.

Τυφλωμένος και αλλοτριωμένος ο Ιούδας από τα δυσώδη πάθη της ψυχής του απορρίπτει ενσυνείδητα την αγάπη του Χριστού και καθίσταται «υιός της απωλείας». Δεν μετανοεί αληθινά, αλλά απλώς μεταμελείται και οδηγείται στην αυτοκτονία. Οι θεοφώτιστοι Πατέρες της Εκκλησίας διδάσκουν θεοπνεύστως ότι ο Ιούδας δεν ήταν «φύσει κακός», αλλά λόγω της προαιρέσεώς του κατέστη πειθήνιο όργανο του Διαβολέα απατεώνα. Και για τον Ιούδα όμως υπήρχε η δυνατότητα να γευθεί την συγχώρεση του Χριστού, εάν η μετάνοιά του ήταν αληθής και ανυπόκριτη.

Την άπειρη μακροθυμία και πελάγια αγάπη του Κυρίου ακόμη και για τον προδότη Ιούδα επισημαίνει ο υψιπέτης θεολόγος Άγιος Γρηγόριος ο Νύσσης: «Ο Ιούδας ο Ισκαριώτης, αν δεν γινόταν αμέσως δήμιος του εαυτού του, αφού έκρινε ως ασύγγνωστη την αμαρτία του, και έσπευδε να προσπέσει στα πόδια του Κυρίου και να ζητήσει συγχώρηση, δεν θα αστοχούσε από το να λάβει τους οικτιρμούς του Χριστού, που τους προσφέρει με περίσσεια σε ολόκληρη την οικουμένη». Ο δε Ιερός Χρυσόστομος συμπληρώνει εμφατικά ότι: «δεν υπάρχει καμμία κακία, η οποία να μη λύνεται με την μετάνοια». Αυτή την σωστική μετάνοια ανέμενε ο Χριστός από τον Ιούδα.

Ηχηρή είναι και η αντιπαραβολή στην οποία προβαίνουν οι θεοφόροι Πατέρες της Εκκλησίας όταν αναφέρονται στον αρνητή του Διδασκάλου, τον Πέτρο, και στον μετανοούντα επί του σταυρού ληστή.

Ο ενθουσιώδης μαθητής ως άπειρος μαχητής απέναντι στα «βέλη του πονηρού» κυριεύεται από την έπαρση και τον στιγμιαίο αλαζονικό εγωισμό τον οποίο είχε γεννήσει η πεποίθησή του ότι αγαπούσε τον Ιησού περισσότερο από τους άλλους μαθητές. Δεν ήταν αρκετή όμως μόνον η προαίρεση ή η πρόθεση του Πέτρου ενώ απουσίαζε η του Θεού επικουρία. Η ανθρώπινη αδυναμία του ενώπιον του φόβου και των δεινών που απεργαζόταν η σπείρα των Ιουδαίων, έκαμψε και απεγύμνωσε προς στιγμήν την ενθουσιώδη ψυχή του μαθητού, ο οποίος γίνεται αρνητής του Διδασκάλου. Ο φόβος του έθαψε την αγάπη του.

Η θεολογική ερμηνεία του βαθύτερου πνευματικού υποστρώματος της δειλίας του Πέτρου αποκαλύπτει ότι ο μαθητής ήταν εγκλωβισμένος στον «ιδιότυπο εγωισμό» του, που τον οδηγούσε σε παράτολμες και αλαζονικές εκδηλώσεις προβολής της ενθουσιώδους αγάπης του προς τον Χριστό. Ο Πειρασμός του μισάνθρωπου διαβολέα ωθούσε τον μαθητή στην πτώση της αρνήσεως. Ο Ιερός Χρυσόστομος εύστοχα αναφέρει ότι ο Χριστός σκοπίμως επέτρεψε την πτώση του Πέτρου προκειμένου να συνειδητοποιήσει πως έπρεπε να εμπιστεύεται περισσότερο τα όσα του απεκάλυψε ο Χριστός για την τριπλή άρνησή του, και να θάψει την εγωιστική φιλαυτία του. Η μετάνοια σώζει τον Πέτρο. Αναλογιζομένοι οι θεοφώτιστοι Πατέρες της Εκκλησίας την προδοσία του Ιούδα και την άρνηση του Πέτρου επισημαίνουν ότι μόνον η μετάνοια του μαθητή και όχι η υποκριτική και επίπλαστη μεταμέλεια καθίσταται η σωστική γέφυρα που τον οδήγησε στην λύτρωση της συγχωρητικής αγάπης του Κυρίου.

Ο Χριστός σεβόμενος το «αυτεξούσιο» της προαιρέσεως τόσο του Ιούδα όσο και του Πέτρου δεν εξαναγκάζει εκβιαστικά την μετάνοιά τους, αλλά με άπειρη θεϊκή αγάπη αναμένει την επιστροφή τους. Παιδαγωγεί τους μαθητές προκειμένου να κατανοήσουν και να βιώσουν την ασθένεια και την αδυναμία της ανθρωπίνης φύσεως, η οποία μπορεί να αμύνεται έναντι στα βέλη του πονηρού μόνο με την ταπεινοφροσύνη και την απόλυτη εμπιστοσύνη στο πρόσωπο του όλου αγάπη Χριστού. Ο Πέτρος τελικώς εγκεντρίζεται σωστικά στον Χριστό, ενώ ο Ιούδας εγκεντρίζεται στον απατεώνα διαβολέα.

Ο Πέτρος αρνείται τον Διδάσκαλο φοβούμενος τον φρικτό σταυρικό θάνατο ενώ ο εσταυρωμένος ληστής καταλύει τον φόβο του και είναι ο αληθώς ελεύθερος απέναντι στον φόβο του θανάτου. Τραγική ειρωνεία και ηχηρή αντινομία υπάρχει ανάμεσα στα δύο πρόσωπα.

Η ολοκληρωτική και απόλυτη μετάνοια του ληστού συμπυκνώνεται σε μια φράση: «Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη Βασιλεία Σου», και ο άνομος που μετανοεί την εσχάτη στιγμή καθίσταται πρώτος πολίτης και οικιστής του παραδείσου. Η Εκκλησία μέσω της θεσπέσιας υμνολογίας της διακηρύττει την αλήθεια: «μικράν φωνήν αφήκεν ο ληστής εν τω Σταυρώ, μεγάλην πίστιν εύρε, μια ροπή εσώθη και πρώτος παραδείσου πύλας ανοίξας εισήλθεν. Ο αυτού την μετάνοιαν προσδεξάμενος, Κύριε, δόξα σοι». Η μετάνοια του κακούργου ληστού καθιστά αυτόν «πρότυπο και υπόδειγμα» αληθούς μετανοίας για κάθε ανθρώπινη ύπαρξη που στενάζει και συνθλίβεται κάτω από την δύναμη της ψυχοφθόρου αμαρτίας. Και ενώ «ο μαθητής ηρνήσατο, ο ληστής εβόησε, Μνήσθητί μου, Κύριε, εν τη Βασιλεία Σου». Ο Χριστός τιμά και σώζει τον μετανοούντα ληστή, τον οποίο καθιστά κοινωνό και μέτοχο της ουρανίου και ακτίστου Βασιλείας Του. Δια τούτο ψάλλει και η Εκκλησία: «Κύριε, ο τον ληστήν συνοδοιπόρον λαβών, τον εν αίματι χείρας μολύναντα, και ημάς συν αυτώ καταρίθμησον ως αγαθός και φιλάνθρωπος».

Ο ληστής ανοίγει διάπλατα τους πνευματικούς οφθαλμούς της υπάρξεώς του, την ψυχή και την καρδία του, δεχόμενος και αντιλαμβανόμενος την σταύρωση του Χριστού ως αυτοθυσιαστική πράξη που αφορά και την προσωπική του λύτρωση και σωτηρία. Με τους οφθαλμούς της ψυχής του βλέπει τον κρεμάμενο επί ξύλου Χριστό ως ιστάμενο επί θρόνου δόξης και συγκαθήμενο με τον Θεό Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα. Ο ληστής και ο αρνητής Πέτρος μετανοούν, ενώ ο Ιούδας μεταμελείται, αλλά η μεταμέλεια δεν έχει σχέση με την μετάνοια, διότι το κίνητρό της είναι ο πληγωμένος εγωισμός και όχι η συντριβή ως έκφραση ταπεινώσεως. Αποδεικνύεται λοιπόν σύμφωνα με την γραφή του Ιερού Χρυσοστόμου ότι «ο ληστής ήταν όντως ληστής και γι’ αυτό ελήστευε την Βασιλεία του Θεού με το «Μνήσθητί μου Κύριε»».

Η σπείρα των Ιουδαίων, δηλαδή οι Γραμματείς, οι Φαρισαίοι, οι Ιερείς και Αρχιερείς που απάρτιζαν το Ανώτατο Ισραηλιτικό Συμβούλιο, το οποίο τελικώς κατεδίκασε παρανόμως τον Ιησού, υπήρξαν τα πρόσωπα εκείνα που ως η «πολιτική και θρησκευτική κάστα» καταδυνάστευαν τον Ισραηλιτικό λαό, τον οποίο χειραγωγούσαν και ποδηγετούσαν. Αυτή η φατρία του Ισραήλ αισθανόμενη τα πλήγματα από τους πύρινους λόγους και τον δημόσιο έλεγχο του Ιησού εξυφαίνει το «σχέδιον της ανομίας και της χριστοκτονίας». Η πολιτική και θρησκευτική ελίτ του Ισραήλ απεργάζεται το ανουσιούργημα της δυσώδους θεοφονίας και φανατίζει τον λαό του Ισραήλ, ο οποίος παρά τις πολλαπλές ευεργεσίες που εδέχθη από το δημιουργό και Πλάστη του Χριστό, αποδεικνύεται τυφλός και πωρωμένος από την κακία και την άβυσσο των παθών που κυριαρχούν. Ο αγνώμων λαός στρέφεται κατά του ευεργέτου και υποτάσσεται στο μιαρό σχέδιο της χριστοκτονίας που οι Γραμματείς και οι Αρχιερείς έχουν προαποφασίσει. Χορεύει ο διάβολος τον πιο τρελό χορό του και κρούει τα τύμπανα της ανομίας μαζί με τον άνομο θίασο της πολιτικής και θρησκευτικής κάστας που μόνον κατ’ όνομα είναι το Ιερατείο του λαού, αλλά στην πραγματικότητα αποτελεί την σπείρα των πλέον στυγνών δολοφόνων του αναμάρτητου Ιησού.

Αβυσσώδες μίσος, κακία, φθόνος, σκληροκαρδία, εωσφορική μανία και πνευματική τύφλωση συνθέτουν την πνευματική υπόσταση του λαού, ο οποίος δεν δέχεται την αγάπη του Κυρίου και του προσφέρουν χολή, όξος, σταυρό και καρφιά. Η απόλυτη κατάπτωση του αγνώμονος λαού αποκαλύπτεται όταν στη δημόσια τοποθέτηση του Ποντίου Πιλάτου: «Αθώος ειμί από του αίματος του δικαίου τούτου˙ υμείς όψεσθε», ακούγεται η εωσφορική βοή, η οποία ηχεί ως ενσυνείδητη ομολογία της μιαιοφονίας: «Το αίμα αυτού εφ’ ημάς και επί τα τέκνα ημών». Εωσφορικός εγωισμός και δαιμονιώδης κακία υποτάσσουν τον σκληρόκαρδο λαό, ο οποίος παρόλο που εγεύθη τις πολλαπλές ευεργεσίες του Ιησού, εντούτοις καθίσταται μιαρός και δυσώδης φονευτής του δικαίου Ιησού. Και όντως το αίμα Ιησού καταπνίγει την ανομία τους.

Το κύριο πειθήνιο όργανο του διαβόλου, η σπείρα των Γραμματέων, Πρεσβυτέρων, Αρχιερέων και Φαρισαίων, που συναποτελούν την θρησκευτική και εθνική ηγεσία του υπόδουλου στους ειδωλολάτρες Ρωμαίους Ισραήλ, κινεί τα νήματα της θεοκτονίας. Το ανώτατο Ισραηλιτικό Συμβούλιο κατά παράβαση κάθε θρησκευτικού και κοσμικού νόμου, και καταστρατηγώντας κάθε έννοια δικονομικού δικαίου υφαίνουν το άνομο σχέδιο τους και στήνουν την «ανάκριση-δίκη παρωδία» προκειμένου να οδηγήσουν στον θάνατο τον αναμάρτητο και ανεξίκακο Ιησού. Με ψευδομάρτυρες πληρωμένους και εκφοβισμένους κατευθύνουν την όλη διαδικασία στην επαλήθευση της διπλής κατηγορίας ότι: α) ο Ιησούς είναι ψευδομεσσίας και β) επικίνδυνος επαναστάτης εναντίον του ρωμαϊκού κράτους. Από το άνομο δικαστήριο ανόμων ανθρώπων η δίκη του Ιησού καθίσταται βδελυρό στίγμα και αιώνιο όνειδος των δολοφόνων ψευδοκριτών.

Επιβεβαιώνεται και κατακυρώνεται η κατασκευασμένη κατηγορία των συκοφαντών Αρχιερέων, Γραμματέων και Φαρισαίων, οι οποίοι παραδίδουν τον Ιησού στον Πιλάτο για να εκτελέσει την σταυρική θανατική καταδίκη καθώς μόνον οι επικυρίαρχοι ρωμαίοι κατακτητές είχαν το δικαίωμα να εκτελούν τις σταυρικές καταδίκες, ενώ κατά τον Ιουδαϊκό νόμο θα έπρεπε να τον καταδικάσουν σε θάνατο με λιθοβολισμό. Η αρρωστημένη διαστροφή που γεννά η αμαρτία και η φθονερή θυγατέρα της, η κακία, οδηγεί τους Ιουδαίους να απαιτούν την φρικτή σταυρική θανάτωση του Ιησού παρόλο που ο Πιλάτος δεν επιθυμεί να τον δικάσει και τον καταδικάσει λέγοντας: « Λάβετε αυτόν υμείς και κατά τον νόμον υμών κρίνατε αυτόν». Η τραγικότητα της θρησκευτικής ηγεσίας του Ισραήλ έγκειται στο γεγονός της άκρας υποκρισίας και ψευδοευσεβούς τυπολατρείας τους καθώς γνωρίζουν ότι οδηγούν αδίκως στον θάνατο τον αναμάρτητο και δίκαιο Χριστό και ταυτοχρόνως επιδιώκουν να καταστήσουν τον Πιλάτο συνεργό στο ανοσιούργημά τους προκειμένου να αποποιηθούν την πνευματική ευθύνη και το ηθικό βάρος της αμαρτίας τους.

Ο Πόντιος Πιλάτος είναι «σημείον αντιλεγόμενον» και αμφιλεγόμενο πρόσωπο. Εγκλωβισμένος ο ίδιος στο πανούργο και διαβολικό σχέδιο της σπείρας των Ιουδαίων φαντάζει ωσάν να ψυχορραγεί φοβούμενος την θρησκευτική ηγεσία του Ισραήλ, η οποία τον εμπλέκει άμεσα στην θανατική καταδίκη του αθώου Ιησού. Προσπαθεί μέσα από τις πολλαπλές ερωτήσεις προς τον Ιησού να ανακαλύψει την αλήθεια, αλλά η αλήθεια που είναι ένσαρκη και ίσταται ενώπιον του δεν την βλέπει, διερωτώμενος: «τι έστιν αλήθεια;». Δεν διστάζει να ομολογήσει: «εγώ ουδεμίαν αιτίαν ευρίσκω εν αυτώ» και προκειμένου να θέσει τέλος στην δοκιμασία του Ιησού, τον παραδίδει στους στρατιώτες να τον μαστιγώσουν και να τον εξευτελίσουν, ώστε να τον εμφανίσει στον μενόμενο όχλο για να τον συγκινήσει και να τον σώσει.

Αλλά και η επιλογή του Πιλάτου να εφαρμόσει την κατ’ έθος απελευθέρωση ενός καταδίκου εν όψει της εορτής του Ιουδαϊκού Πάσχα, καταδεικνύει ότι ο ίδιος παλεύει εσωτερικά με την συνείδησή του προκειμένου να σώσει τον Ιησού. Σε καμμία περίπτωση όμως δεν θα πρέπει να αποσιωπηθεί ότι ο Πιλάτος γνωρίζει καλά την δεινή θέση στην οποία τον είχε οδηγήσει η σπείρα των Ιουδαίων και φοβούμενος μήπως εκτεθεί στην Ρώμη και απωλέσει την θέση του ύστερα από την δόλια τακτική των Ιουδαίων να τον θέσουν εκβιαστικά προ των ευθυνών του, όταν κατηγορούν φθονερώς τον Ιησού ως ψευδοπροφήτη, ψευδομεσσία και κυρίως ως επαναστάτη Βασιλέα του Ισραήλ που αντιστρατεύεται την εξουσία και κυριαρχία του αυτοκράτορος, τελικώς εν πλήρει συνειδήσει συνηγορεί στο ανοσιούργημα τους. Δεν λειτουργεί με κριτήριο την δικαιοσύνη, αλλά ενεργεί για να σώσει την καριέρα και το κεφάλι του συλλογιζόμενος το «ίδιον όφελος». Ο Πιλάτος με δολιότητα προσπαθεί ν’ αποσπάσει από τον Ιησού την κατάλληλη ομολογία για να θεμελιώση την ανυπόστατη κατηγορία και τον ερωτά: «Συ ει ο Βασιλεύς των Ιουδαίων;». Ο ευθυνόφοβος Πιλάτος δεν ενδιαφέρεται να σώσει τον Ιησού, αλλά ως άτολμος, δειλός και μοιραίος εκπρόσωπος της κοσμικής εξουσίας αγωνίζεται να κρατήσει την εξουσία του. Προκαλεί μάλιστα εντύπωση η θρησκευτική και εθνική αποστασία του Ισραήλ, ιερατείου και λαού, όταν φθάνει στην απόλυτη κατάπτωση να αποδεχθεί την ειδωλολατρική ηγεσία των Ρωμαίων δυναστών του μόνο και μόνο για να δολοφονηθεί ο Ιησούς, ομολογώντας με ωμότητα: «ουκ έχομεν Βασιλέα, ει μη Καίσαρα».

Στην τρέλα του προδότη λαού και στον φόβο που επιβάλλει το δυσεβές Ιερατείο, όλα φαντάζουν απογοητευτικά και πνιγμένα στο σκότος της ανομίας. Εντούτοις λίγες αχτίδες ελπίδος προβάλλουν μέσα από την αγαθή προαίρεση ορισμένων προσώπων που αναγνωρίζουν στο πρόσωπο του Ιησού τον Μεσσία. Η σύζυγος του Πιλάτου «κατ’ όναρ» δέχεται την αποκαλυφθείσα θεόθεν αλήθεια στο πρόσωπο του Κυρίου, όπως και ο ρωμαίος ειδωλολάτρης εκατόνταρχος, ο οποίος ιστάμενος ενώπιον του στον Γολγοθά κατά τις «μεγάλες ώρες» του θείου πάθους, ομολογεί υπό του Θεού φωτιζόμενος στα ενδότατα των μυχίων της ψυχής του: «Αληθώς Θεού υιός ην ούτος». Η τραγικότητα των στιγμών αυτών εντείνεται ακόμη περισσότερο εάν αναλογισθεί κάποιος ότι ο εθνικός (ειδωλολάτρης) εκατόνταρχος αν και «θεοστυγής», όπως χαρακτηρίζονται οι ειδωλολάτρες, πιστεύει στο πρόσωπο του Ιησού και αργότερα ως οπαδός του Ναζωραίου υπομένει το μαρτύριο του αίματος, ενώ οι ιουδαίοι, ο «περιούσιος λαός», καθίστανται «θεοκτόνοι» από την εωσφορική και «αυτόφθονη» κακία και το αβυσσώδες μίσος τους. Τυφλοί οδηγούνται στην πνευματική απώλεια.

Οι δύο επιφανείς άνδρες του Ισραήλ, ο ευσχήμων Βουλευτής Ιωσήφ και ο Νικόδημος υπερβαίνουν τον ανθρώπινο φόβο που γεννά η αμαρτία και η δυσπιστία ή απιστία έναντι του Ιησού, αιτούνται το σώμα του μεγάλου νεκρού από τον Πιλάτο και κατ’ εφαρμογή των νενομισμένων του Ιουδαϊκού νόμου ενταφιάζουν αυτό στο «καινόν μνημείον» που ήταν ιδιόκτητο επ’ ονόματι του Ιωσήφ. Οι θεοφώτιστοι Πατέρες της Εκκλησίας αναφέρονται στο θάρρος και τον ηρωισμό των δύο ανδρών, οι οποίοι κινούμενοι εξ αγάπης και με ανθρώπινο σεβασμό στο πρόσωπο του νεκρού Ιησού δεν υπολογίζουν το κοινωνικό και προσωπικό κόστος της επιλογής και πράξεώς τους, αλλά ενεργούν ελευθέρως και αυτοπροαιρέτως.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας συγκρίνουν την στάση των δύο επιφανών ανδρών του Ισραήλ με εκείνη των μαθητών που φοβισμένοι κρύπτονται εγκαταλείποντας τον Διδάσκαλο, ενώ ακόμη και την ώρα που θα έπρεπε να ζητήσουν το σώμα του Κυρίου για να το ενταφιάσουν είναι απόντες, πλην του Ιωάννου «όν ηγάπα ο Κύριος». Οι κρυπτόμενοι «δια τον φόβον των Ιουδαίων» μαθητές είναι διασκορπισμένοι αφού πατάχθηκε ο Ποιμένας και όντας χλιαροί περί την πίστη στο πρόσωπο του Κυρίου βιώνουν την απελπισία και την απόγνωση του φόβου και της ανασφάλειας που γεννά η επενέργεια της αμαρτωλής και αδύναμης ανθρώπινης φύσεως.

Τα μόνα πρόσωπα που ίστανται ενώπιον του σταυρωθέντος Ιησού είναι οι γυναίκες με πρώτη την Υπεραγία Θεοτόκο, εξαιρουμένου του νεαρού μαθητού Ιωάννου, οι οποίες εμφορούμενες από την ανυπόκριτη και πανσθενουργό αγάπη για το πρόσωπο του Ιησού ακυρώνουν και αποβάλλουν τον ανθρώπινο φόβο καθώς «η αγάπη έξω βάλλει τον φόβον». Γι’ αυτό και ο Ιερός Χρυσόστομος επισημαίνει ότι «και το ασθενέστερον γένος ανδρειότερον εφάνη τότε». Αυτές οι γενναιόφρονες γυναίκες που μόνες βίωσαν τις «μεγάλες ώρες» του Γολγοθά και πάλι αυτές θα γευθούν την ευφρόσυνη χαρά της πρώτης είδησης ότι «ηγέρθη ο Κύριος».

Σάββατο 4 Απριλίου 2015

Τα βάρη της ανθρώπινης Ιστορίας και η Μεγάλη Εβδομάδα μέσα από την Πεμπτουσία

Νικόλαος Κόιος, Διευθυντής Σύνταξης Πεμπτουσίας

Σε μία πολύ σημαντική συνέντευξή του στην Πεμπτουσία, ο π. Εμμανουήλ Κλάψης, καθηγητής στην Θεολογική Σχολή του Τιμίου Σταυρού στη Βοστώνη, μας είπε ότι η Εκκλησία προσλαμβάνει την Ιστορία και καταφάσκει σε αυτήν, αλλά ταυτόχρονα μπορεί και απαλλάσσει τον άνθρωπο από το βάρος της Ιστορίας. Αυτή την θέαση της Ιστορίας μπορεί να την βιώσει κάποιος στην λειτουργική ζωή της Εκκλησίας περισσότερο από οπουδήποτε αλλού. Οι ακίνητες εορτές του λειτουργικού κύκλου με επίκεντρο την Γέννηση του Χριστού φανερώνουν την πρόσληψη της ιστορίας. Οι κινητές, με επίκεντρο την Ανάσταση και το Πάθος που προηγείται καταδεικνύουν την πρόσληψη της ιστορίας, την μεταμόρφωσή της και την απαλλαγή από τα βάρη της.

Στις ημέρες μας η κοινωνία μας, η πατρίδα μας, η Ευρώπη, αλλά και ο κόσμος ολόκληρος γίνονται μάρτυρες νέων βαρών της ανθρώπινης ιστορίας. Τα βάρη αυτά συνειδητά ή ασυνείδητα τα φέρει κάθε ανθρώπινο πρόσωπο. Μία απλή συμμετοχή σε μία συζήτηση σε οποιοδήποτε τόπο και χρόνο μας καθιστά κοινωνούς αυτής της αλήθειας.

Ακριβώς εδώ εισβάλλει στον ιστορικό χρόνο ο αέναος λειτουργικός χρόνος της Εκκλησίας με την Μεγάλη Εβδομάδα, την Εβδομάδα των Παθών. Κεντρικό πρόσωπο είναι ο Πάσχων Χριστός. Το Ιερό Πάθος του Θεανθρώπου ωστόσο έχει ως τέλος – σκοπό την άρση των βαρών της ανθρωπότητας. Αυτό σημαίνεται και διακηρύσσεται πεντακάθαρα όχι μόνον από τα Ευαγγέλια αλλά και από τους Προφήτες, αιώνες πριν: «οὗτος τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν φέρει καὶ περὶ ἡμῶν ὀδυνᾶται καὶ ἡμεῖς ἐλογισάμεθα αὐτὸν εἶναι ἐν πόνῳ καὶ ἐν πληγῇ καὶ ἐν κακώσει αὐτὸς δὲ ἐτραυματίσθη διὰ τὰς ἀνομίας ἡμῶν καὶ μεμαλάκισται διὰ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν παιδεία εἰρήνης ἡμῶν ἐπ᾽ αὐτόν τῷ μώλωπι αὐτοῦ ἡμεῖς ἰάθημεν» (Ησ. 53,4-5).

Η Εκκλησία καλεί τον άνθρωπο να προσέλθει ελεύθερα για να ζήσει την πραγματική ελευθερία με την απαλλαγή από τα βάρη της καθημερινότητας, της προσωπικής και της γενικής ιστορίας. Ο άνθρωπος θέτει ελεύθερα τον εαυτό του κάτω από τον «χρηστό ζυγό» (Μθ.11,30) και τα πάσης φύσεως φορτία που κουβαλά στην ψυχοσύνθεσή του, στη συνείδησή του, στις σχέσεις του με τους άλλους γίνονται ελαφρά.

Η χαρμολύπη, κυρίαρχη αίσθηση της πνευματικής ζωής της Εκκλησίας, ιδιαίτερα έκδηλη τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή συνεχίζει με μεγαλύτερη ένταση την Μεγάλη Εβδομάδα για να καταλήξει στην Ανάσταση. Η Μεγάλη Εβδομάδα μπορεί να χαρακτηριστεί η κορυφή της Χριστιανικής Ποίησης και Υμνογραφίας. Ενέπνευσε στρατιές ποιητών, υμνογράφων, μουσικών, ζωγράφων και συγγραφέων σε όλους τους αιώνες. Εμπνέει το ίδιο δυνατά και σήμερα. Η έμπνευση αυτή έχει ως αποτέλεσμα απαράμιλλα έργα πολιτισμού τα οποία βιώνονται από το πλήρωμα της Εκκλησίας με βάθος και ένταση. Είναι δε τόσα τα νοήματα που κρύβει κάθε λέξη και πράξη της Μεγάλης Εβδομάδας που πολλές φορές χρειάζεται η ερμηνευτική γλώσσα να μας τα εξηγήσει και να φωτίσει πτυχές που πιθανόν να περνούσαν απαρατήρητες.

Η Πεμπτουσία θεωρώντας την Μεγάλη Εβδομάδα ως κέντρο του δικού της διαδικτυακού χρόνου ακολουθώντας πιστά τον λειτουργικό χρόνο της Εκκλησίας, έχει ετοιμάσει για όλες τις ημέρες αφιερώματα στα οποία καταθέτουν τον λόγο τους και την ψυχή τους αγαπητοί και πολύτιμοι συνεργάτες και φίλοι από τον χώρο της θεολογίας, της τέχνης και της επιστήμης.

Ενδεικτικά αναφέρουμε κάποιες από τις αποκλειστικές συνεντεύξεις που πρόκειται να αναρτηθούν τις επόμενες ημέρες στην διαδικτυακή τηλεόραση της Πεμπτουσίας:

O καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ. και επιστημονικός μας συνεργάτης π. Βασίλειος Καλλιακμάνης θα μας μιλήσει με θέματα: Εισοδικόν στη μεγάλη Εβδομάδα, το θεολογικό βάθος του Νιπτήρος, ο ρόλος των Αναδόχων και η πασχαλινή λαμπάδα, από τον εσπερινό της συγγνώμης στον εσπερινό της αγάπης.

Ο κ. Γκουτζιούδης Μόσχος, επίκουρος καθηγητής της Θεολογικής του Α.Π.Θ. θα προσεγγίσει ερμηνευτικά την ευαγγελική περικοπή της Βαϊοφόρου.

Ο λειτουργιολόγος καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ Παναγιώτης Σκαλτσής θα μας αναλύσει τη δομή της Ακολουθίας των Παθών μέσα από μία λειτουργική και υμνογραφική προσέγγιση με έμφαση στον εσπερινό της Αποκαθήλωσης και την ακολουθία των εγκωμίων.

Ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπος Θεουπόλεως κ. Παντελεήμων θα εμβαθύνει θεολογικά στη Σιωπή της Παναγίας και του Χριστού κατά το Πάθος και θα κάνει αναφορά στην ποιμαντική μέριμνα των Ορθοδόξων της Διασποράς και ιδιαίτερα της Αυστραλίας.

Ο καθηγητής της ΑΕΑΘ π. Νικόλαος Λουδοβίκος θα μας εισάγει στο θεολογικό βάθος της έννοιας του Πάθους του Χριστού συνδέοντάς το με τα πάθη των ανθρώπων.

Ο δρ. Διονύσιος Ανατολικιώτης, μουσικολόγος ειδικευμένος σε θέματα Τυπικού θα αναλύσει όλες τις πτυχές του τυπικού των Ακολουθιών της Μεγάλης Εβδομάδος.

Ο καταξιωμένος καθηγητής αγιογραφίας κ. Κωνσταντίνος Ξενόπουλος θα παρουσιάσει τις εικόνες της Σταύρωσης και της Ανάστασης στην ορθόδοξη εικονογραφία.

Ο αρχιμανδρίτης π. Στέφανος Τόλιος, πρωτοσύγκελος της Ι.Μ. Θεσσαλονίκης θα μας μιλήσει για το Ναό της του Θεού Σοφίας ως επίκεντρο των εορταστικών λατρευτικών εκδηλώσεων της Θεσσαλονίκης καθώς και σχετικά με την σχέση των νέων με τη Μεγάλη εβδομάδα.

Ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του πανεπιστημίου Αθηνών κ. Σωτήριος Δεσπότης θα μας παρουσιάσει τα πρόσωπα του Ιούδα Ισκαριώτη και του Πόντιου Πιλάτου μέσα από την ευαγγελική αφήγηση. Παράλληλα θα αναφερθεί στον σταυρικό θάνατο, στην Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή και στο περιστατικό της πόρνης και του μύρου.

Δεν θα μπορούσε να απουσιάζει από την Πεμπτουσία η βιωματική προσέγγιση των γεγονότων του Πάθους και της Αναστάσεως μέσα από τη νηπτική εμπειρία όπως αυτή αποτυπώνεται στους λόγους του Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού. Σε βιντεοσκοπημένη ομιλία του ο μακαριστός Γέρων εξηγεί πώς ο Χριστός έγινε τύπος και υπόδειγμα ζωής, χαρίζοντας, με τα Πάθη και την Ανάστασή Του, την σωτηρία στους ανθρώπους.

Εκτός από τις συνεντεύξεις, τα γραπτά άρθρα και τις ηχογραφημένες ομιλίες, την Μεγάλη Εβδομάδα θα πλαισιώνει μουσικά το έργο του καταξιωμένου συνθέτη και συνεργάτη μας Νίκου Παπακώστα Requiem Mediterraneo από την παράσταση που δόθηκε τη Μεγάλη Δευτέρα 29 Απριλίου 2010 στη Λυρική σκηνή Αθηνών με σολίστς τον Βασίλη Λέκκα, την Καλλιόπη Βέττα, την Αγγέλικα Καρτς και την Αναστασία Ζαννή, συμμετοχή των Χορωδιών Πεύκης και Εθνικού Ωδείου Καισαριανής με την Διεύθυνση των μαέστρων Χαράλαμπου Μιχαηλίδη και Γιάννη Κοντίτση αντίστοιχα και της Ορχήστρας Σύγχρονης Μουσικής με τη Διεύθυνση του μαέστρου Ανδρέα Πυλαρινού. Πρόκειται για μία πρωτότυπη μελοποίηση της Εξοδίου Ακολουθίας, η οποία κινείται στο πνεύμα των ημερών όπου η Εκκλησία κηδεύει μετά του Ιωσήφ και του Νικοδήμου νεκροπρεπώς τον Κτίστη.

Εννοείται ότι βυζαντινοί ύμνοι των ημερών από καταξιωμένους βυζαντινούς χορούς καθώς και μεμονωμένους ιεροψάλτες θα έχουν περίοπτη θέση, όπως πάντα, στην ιστοσελίδα μας.

Η Πεμπτουσία παρουσιάζοντας πτυχές του πλούτου των έργων του ανθρώπινου πνεύματος τα οποία εμπνεύστηκαν από το Πάθος και την Ανάσταση Εκείνου που σήκωσε τα βάρη του ανθρωπίνου γένους και της ιστορίας του, εύχεται σε όλους τους φίλους και αναγνώστες της ευλογημένη Είσοδο στην Αγία και Μεγάλη Εβδομάδα και καλή Ανάσταση!

Νίκος Κόϊος

Διευθυντής Σύνταξης

Κλάδους ή παρακλάδια; Κυριακή των Βαΐων

του δ.Γρηγορίου Φραγκάκη, από την Απογευματινή Κωνσταντινουπόλεως

Τελείωσε και αυτή η Μεγάλη Τεσσαρακοστή σήμερα. Η Εκκλησία με τη νηστεία, τις Ακολουθίες, τα πρότυπα, τις διδαχές προσπάθησε να μας ετοιμάσει ώστε να φθάσουμε μπροστά Του, στις τελευταίες στιγμές του επί γης βίου Του, στο Πάθος, στον Σταυρό, στην Ταφή αλλά και στην Ανάστασί Του και να συμμετέχουμε σε αυτά με πόθο τη συνένωσι μαζύ Του.

Με Αναστημένο τον Λάζαρο, θα τρέξουμε και πάλι τα παιδιά του Θεού να απλώσουμε τα σύμβολα της νίκης για να δεχθούμε τον μεγάλο Θαυματοποιό της Ιστορίας(;).

Θα βγούμε στους δρόμους με αλαλαγμούς, παρασυρμένοι ο ένας από τον άλλον, έχοντας ακούσει ή δει τα "ένδοξα τε και εξαίσιά" Του και θα υποδεχθούμε ως Λυτρωτή των θλίψεων της πρόσκαιρης ζωής μας τον Ιησού. Όλο αυτό, μέχρι να Τον αντικρύσουμε απολογούμενο και εμπαιζόμενο από την αναίδεια μας. Εκεί "πριν αλέκτωρ λαλήση" θα τον έχουμε, όχι μόνον τρις αλλά και πολύ περισσότερες, αρνηθεί. Δε θα μας εξυπηρετεί ο Ιησούς στο να επικρατήσουμε κοσμικά, δε θα είναι η πηγή του πλούτου και της ευμάρειας, δε θα μας έχει συνεχώς να ζούμε χωρίς έγνοιες και προβλήματα. Ετσι δε μας είναι και πολύ χρήσιμος...!

Ενώ, λοιπόν, θα καταλάβουμε ότι τα βαΐα των φοινίκων δε θα είναι τελικά η δικαίωσι της δοξολογίας μας προς τον Θεό, μήπως πρέπει να αναζητήσουμε τί ακριβώς περιμένει απο εμάς ο Κύριος;

Έγινε λόγος στην προηγούμενη επικοινωνία για την αιτία που προσερχόμαστε στο Μυστήριο της Εξομολόγησης. Ας δούμε τώρα τον τρόπο. Ψάχνουμε ανάμεσα στους κληρικούς εκείνον κοντά στον οποίον αισθανόμαστε μια ασφάλεια να ακουμπήσουμε την ψυχή μας, όπως ψάχνουμε επίμονα τον καλύτερο γιατρό όταν έχουμε ένα πρόβλημα υγιείας. Του ζητούμε να εξομολογηθούμε. Μπροστά στην ιερωσύνη του αφήνουμε όλες τις αμαρτίες μας, μικρές και μεγάλες. Για τον Θεό, ο,τιδήποτε μας χωρίζει από την αγάπη Του, είναι αμαρτία. Όταν εξομολογούμαστε ας μην προσπαθούμε να δικαιολογήσουμε τους εαυτούς μας. Απλά και φυσικά, χωρίς κόμπλεξ, με ταπείνωσι, μετάνοια και χωρίς να κάνουμε υποδείξεις, αναφέρουμε όσα μας βαρύνουν. Δε λέμε τα τυχόν λάθη των συνανθρώπων μας. Αν πούμε ότι δεν έχουμε εμείς αμαρτίες, αυτός ο λόγος και αυτή η σκέψι είναι η πρώτη και η μεγαλύτερη αμαρτία μας! Πόσες άλλες δηλαδή κρύβονται από κάτω της...! Είμαστε άνθρωποι και αμαρτάνουμε, το κακό δεν είναι αυτό. Η φύσι μας είναι τέτοια. Κακό είναι να επιμένουμε στην αμαρτία και να μη μετανοούμε.

Αν θελήσουμε να δούμε ποιές είναι οι αμαρτίες, ας διαβάσουμε την Καινή Διαθήκη και τους Βίους των Αγίων. Από τον Λόγο του Θεού θα μάθουμε το σωστό και από τις αρετές από τα λάθη, που ως άνθρωποι οι Άγιοι διέπραξαν, θα πάρουμε παράδειγμα. Επιπλέον μπορούμε να παρακαλέσουμε τον Πνευματικό να μας υποδείξει ποιες από τις πράξεις ή τις συνήθειές μας μπορεί να είναι αμαρτίες.

Αφού εξομολογηθούμε, μας δίνει τις κατάλληλες συμβουλές, ως φάρμακα, και μας διαβάζει κάτω απο επιτραχήλι του τη συγχωρητική ευχή στο τέλος της οποίας μας διαβεβαιώνει ότι η Χάρι του Αγίου Πνεύματος διά του 

του ιδίου, μας έχει συγχωρήσει.

Ας μην ντραπούμε στον Πνευματικό μπροστά. Είναι άνθρωπος ομοιοπαθής. Ας σκεφτούμε ότι όσα αμαρτήματα εξομολογηθούμε σε αυτήν τη ζωή, θα διαγραφούν στους Ουρανούς. Δεν εξομολογούμαστε για να γίνουμε απλώς καλύτεροι και "πιο σωστοί" άνθρωποι. Βλέπουμε πόσα υπέφερε με τη Θέλησί Του ο Υιός του Θεού για τη δική μας σωτηρία και πώς να μείνουμε ασυγκίνητοι! Με το Μυστήριο αυτό Του δηλώνουμε ότι: "είμαστε εικόνες της ανείπωτης δόξας Σου παρ'όλα τα στίγματα από τα πταίσματά μας". 

Αδελφοί μου, πλησιάζουν, έφθασαν ήδη οι άγιες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας. Ας μη στερήσουμε, τουλάχιστον από φέτος τους εαυτούς μας ούτε από τη Θεία Κοινωνία το Πάσχα αλλά ούτε και από την Εξομολόγησι προηγουμένως. Είμαστε Ρωμηοί και διακρινόμαστε για το σεμνό και μοναδικό φιλότιμό μας. Ας μην το περιορίσουμε μόνο στον συνάνθρωπο. Ας το επεκτείνουμε και προς Εκείνον που εξέτεινε τα Χέρια Του επάνω στον Σταυρό για να αποκαθηλώσει εμάς από το κράτος του Θανάτου.

Αυτήν την Κυριακή των Βαΐων ας επιλέξουμε συνειδητά να δεχθούμε τον Κύριο που έρχεται όχι τόσο στρώνοντάς Του κλαδιά φοινίκων αλλά τα παρακλάδια των παθών που προσπαθούν να μας εγκλωβίσουν μακρυά Του. Με συνείδησι καθαρή να Τον προϋπαντήσουμε ώστε το "ωσαννά" να μη γίνει "σταυρωθήτω" αλλά "Αναστήτω ο Θεός".

Καλό Πάσχα από τη φθορά στην αιωνιότητα!

δ. Γρηγόριος Φραγκάκης

Πηγή: ΑΜΕΝ

Η ειρήνη του Θεού. Κυριακή των Βαΐων

του Ιωάννη Καραβιδόπουλου, Ομότ.Καθηγητή της Θεολογικής Σχολής Α.Π.Θ.

Το αποστολικό ανάγνωσμα της Κυριακής των Βαΐων είναι το ακόλουθο από την προς Φιλιππησίους επιστολή του Αποστόλου Παύλου:

«Αδελφοί, να χαίρεστε πάντοτε με τη χαρά που δίνει η κοινωνία με τον Κύριο. Θα το πω και πάλι: να χαίρεστε. Σ' όλους να δείχνετε την καλοσύνη σας. Ο Κύριος έρχεται σύντομα. Για τίποτε να μη σας πιάνει άγχος, αλλά σε κάθε περίσταση τα αιτήματά σας να τα απευθύνετε στον Θεό με προσευχή και δέηση, που θα συνοδεύονται από ευχαριστία. Και η ειρήνη του Θεού, που είναι ασύλληπτη στο ανθρώπινο μυαλό, θα διαφυλάξει τις καρδιές και τις σκέψεις σας κοντά στον Ιησού Χριστό.

Τέλος, αδερφοί μου, ό,τι είναι αληθινό, σεμνό, δίκαιο, καθαρό, αξιαγάπητο, καλόφημο, ό,τι έχει σχέση με την αρετή και είναι άξιο επαίνου, αυτά να έχετε στο μυαλό σας. Αυτά που μάθατε, παραλάβατε κι ακούσατε από μένα, αυτά που είδατε σ' εμένα, αυτά να κάνετε κι εσείς. Και ο Θεός που δίνει την ειρήνη θα είναι μαζί σας» (Φιλιπ. 4,4-9).

Έχει βαθιές βιβλικές ρίζες και πολλές ανθρωπολογικές προεκτάσεις η έννοια της ειρήνης στις επιστολές του Απ. Παύλου. Σε τέτοιο μάλιστα βαθμό αποτελεί γνώρισμα του χριστιανικού Ευαγγελίου, ώστε στην παραπάνω περικοπή της προς Φιλιππησίους επιστολής ο Θεός χαρακτηρίζεται ως «Θεός της ειρήνης». Στην ίδια περικοπή η ειρήνη παρουσιάζεται ως έχουσα πηγή και χορηγό τον Θεό: «Και ο Θεός που δίνει την ειρήνη θα είναι μαζί σας».

1. Είναι γνωστός σε όλους μας ο βαθύς πόθος των ανθρώπων αλλά και οι συνεχώς εκφραζόμενες ευχές για την επικράτηση της ειρήνης μέσα στον κόσμο. Κι είναι γνωστοί οι πανηγυρισμοί στην περίπτωση που επιτυγχάνεται, έστω και προσωρινά, η ειρήνη στους λαούς. Πρέπει όμως να σημειώσουμε ότι η ειρήνη για την οποία γίνεται λόγος στην Αγία Γραφή είναι το βάθρο και το θεμέλιο αυτής της κοσμικής ειρήνης. Και πρώτα πρώτα χαρακτηριστικό της αγιογραφικής ειρήνης είναι ότι δεν επιβάλλεται σαν αποτέλεσμα ανθρώπινων ενεργειών και προσπαθειών – ξέρουμε δε από την ιστορία πόσα ανυπέρβλητα πολλές φορές εμπόδια συναντούν οι ανθρώπινες ειρηνευτικές προσπάθειες – αλλ’ είναι δωρεά του θεού, προσφορά αγάπης προς την ανθρωπότητα. Ο υποδουλωμένος στο κακό, στα πάθη και στη φθορά άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει την ειρήνη μόνος του. Το μόνο που επιτυγχάνει είναι οι διαιρέσεις, τα μίση, οι διασπάσεις. Η ενότητα των ανθρώπων, η αποκατάσταση ομαλών σχέσεων τόσο μεταξύ των όσο και με τον Θεό δεν μπορεί παρά να προέρχεται από τη χάρη και την αγάπη Αυτού που δημιούργησε τον κόσμο. Στους χρόνους που προηγούνται της Γεννήσεως του Χριστού οι άνθρωποι βρίσκονταν σε μια συνεχή αναμονή: είχαν την επαγγελία του προφήτη Ησαΐα ότι θα έλθει ο «άρχων της ειρήνης» (Ησ. 9,5), ο Λυτρωτής που θα εγκαινιάσει την καινούργια εποχή. Κι έρχεται ο «άρχων της ειρήνης», σταυρώνεται και ανασταίνεται, για να φέρει την πραγματική ειρήνη, δηλ. τη σωτηρία, την καταλλαγή, τη νέα ζωή, όχι σαν αναγκαστική πραγματικότητα αλλά σαν δυνατότητα στην οποία προσκαλούνται οι άνθρωποι να απαντήσουν. Από το αν δεχτούν να καταθέσουν μπροστά στον σταυρό του Ειρηνοποιού τις μικρότητες και τα πάθη τους ή αν θα αρνηθούν την προσφορά της λυτρώσεως, θα εξαρτηθεί η ζωή τους, το μέλλον τους, η ειρήνη τους.

2. Αντιλαμβάνεται κανείς μετά από αυτά ότι η χριστιανική ειρήνη δεν εξαντλείται απλώς σε ένα αίσθημα γαλήνης και ηρεμίας μέσα στην ψυχή του ανθρώπου, αλλ’΄εχει ένα βαθύτερο και ουσιαστικότερο περιεχόμενο, αφού δηλώνει την υπαρξιακή αλλαγή του ανθρώπου, τη συνδιαλλαγή του με τον Θεό και με τους άλλους ανθρώπους. Ο Απ. Παύλος σε άλλη επιστολή του ταυτίζει την ειρήνη με τον Χριστό: «Ο Χριστός είναι πραγματικά για μας η ειρήνη» (Εφεσ. 2,14), Αυτός που με τον σταυρό του γκρέμισε το τείχος μεταξύ Θεού και ανθρώπων και έφερε την ειρήνη εκεί που βασίλευε η έχθρα.

3. Κι ένα ακόμη σημείο πριν κλείσουμε αυτό το σχόλιο στο αποστολικό ανάγνωσμα. Η ειρήνη έχει σαν αναπόσπαστο στοιχείο μέσα της τη χαρά. Να γιατί ο Παύλος προτρέπει τους αναγνώστες της προς Φιλιππησίους επιστολής:
«να χαίρεστε πάντοτε με τη χαρά που δίνει η κοινωνία με τον Κύριο. Θα το πω και πάλι: να χαίρεστε». Η χαρά αυτή αναδεικνύει τον Χριστιανισμό σαν το πιο αισιόδοξο μήνυμα που απευθύνεται προς τον κόσμο, η νότα δε αυτής της χαράς του αναγνώσματος της Κυριακής των Βαΐων προανακρούει ήδη τη χαρά της Αναστάσεως που θα γιορτάσουμε την προσεχή Κυριακή, αφού πρώτα προσκυνήσουμε τα σεπτά και σωτήρια πάθη του Κυρίου της ειρήνης.

Πηγή: ΑΜΕΝ

Ευαγγέλιο της Κυριακής 5 Απριλίου 2015 (των Βαΐων)

Το Ευαγγελικό Ανάγνωσμα(᾿Ιωάν. ιβ´ 1-18)
Πρὸ ἓξ ἡμερῶν τοῦ πάσχα ἦλθεν ὁ ᾿Ιησοῦς εἰς Βηθανίαν, ὅπου ἦν Λάζαρος ὁ τεθνηκώς, ὃν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν. ᾿Εποίησαν οὖν αὐτῷ δεῖπνον ἐκεῖ, καὶ ἡ Μάρθα διηκόνει· ὁ δὲ Λάζαρος εἷς ἦν τῶν ἀνακειμένων σὺν αὐτῷ. ῾Η οὖν Μαρία, λαβοῦσα λίτραν μύρου νάρδου πιστικῆς πολυτίμου, ἤλειψε τοὺς πόδας τοῦ ᾿Ιησοῦ καὶ ἐξέμαξε ταῖς θριξὶν αὐτῆς τοὺς πόδας αὐτοῦ· ἡ δὲ οἰκία ἐπληρώθη ἐκ τῆς ὀσμῆς τοῦ μύρου. Λέγει οὖν εἷς ἐκ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ, ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης, ὁ μέλλων αὐτὸν παραδιδόναι· Διατί τοῦτο τὸ μύρον οὐκ ἐπράθη τριακοσίων δηναρίων καὶ ἐδόθη πτωχοῖς; Εἶπεν δὲ τοῦτο οὐχ ὅτι περὶ τῶν πτωχῶν ἔμελεν αὐτῷ, ἀλλ᾿ ὅτι κλέπτης ἦν, καὶ τὸ γλωσσόκομον εἶχε καὶ τὰ βαλλόμενα ἐβάσταζεν. Εἶπεν οὖν ὁ ᾿Ιησοῦς· ῎Αφες αὐτήν, εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου τετήρηκεν αὐτό. Τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε ἔχετε μεθ᾿ ἑαυτῶν, ἐμὲ δὲ οὐ πάντοτε ἔχετε. ῎Εγνω οὖν ὄχλος πολὺς ἐκ τῶν ᾿Ιουδαίων ὅτι ἐκεῖ ἐστι, καὶ ἦλθον οὐ διὰ τὸν ᾿Ιησοῦν μόνον, ἀλλ᾿ ἵνα καὶ τὸν Λάζαρον ἴδωσιν ὃν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν. ᾿Εβουλεύσαντο δὲ οἱ ἀρχιερεῖς ἵνα καὶ τὸν Λάζαρον ἀποκτείνωσιν, ὅτι πολλοὶ δι᾿ αὐτὸν ὑπῆγον τῶν ᾿Ιουδαίων καὶ ἐπίστευον εἰς τὸν ᾿Ιησοῦν.
Τῇ ἐπαύριον ὄχλος πολὺς ὁ ἐλθὼν εἰς τὴν ἑορτήν, ἀκούσαντες ὅτι ἔρχεται ᾿Ιησοῦς εἰς ῾Ιεροσόλυμα, ἔλαβον τὰ βαΐα τῶν φοινίκων καὶ ἐξῆλθον εἰς ὑπάντησιν αὐτῷ, καὶ ἔκραζον· «῾Ωσαννά, εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου», βασιλεὺς τοῦ ᾿Ισραήλ. Εὑρὼν δὲ ὁ ᾿Ιησοῦς ὀνάριον ἐκάθισεν ἐπ᾿ αὐτό, καθώς ἐστι γεγραμμένον· «Μὴ φοβοῦ, θύγατερ Σιών· ἰδοὺ ὁ βασιλεύς σου ἔρχεται καθήμενος ἐπὶ πῶλον ὄνου». Ταῦτα δὲ οὐκ ἔγνωσαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ τὸ πρῶτον, ἀλλ᾿ ὅτε ἐδοξάσθη ὁ ᾿Ιησοῦς, τότε ἐμνήσθησαν ὅτι ταῦτα ἦν ἐπ᾿ αὐτῷ γεγραμμένα, καὶ ταῦτα ἐποίησαν αὐτῷ. ᾿Εμαρτύρει οὖν ὁ ὄχλος ὁ ὢν μετ᾿ αὐτοῦ ὅτε τὸν Λάζαρον ἐφώνησεν ἐκ τοῦ μνημείου καὶ ἤγειρεν αὐτὸν ἐκ νεκρῶν. Διὰ τοῦτο καὶ ὑπήντησεν αὐτῷ ὁ ὄχλος, ὅτι ἤκουσαν τοῦτο αὐτὸν πεποιηκέναι τὸ σημεῖον.


Ἀπόδοση στη νεοελληνική
Εξι μέρες πρὶν ἀπὸ τὸ Πάσχα, ἦρθε ὁ ᾿Ιησοῦς στὴ Βηθανία, ὅπου ἔμενε ὁ Λάζαρος, ποὺ εἶχε πεθάνει καὶ ὁ ᾿Ιησοῦς τὸν ἀνέστησε ἀπὸ τοὺς νεκρούς. ῾Ετοίμασαν, λοιπόν, ἐκεῖ γιὰ χάρη του δεῖπνο, καὶ ἡ Μάρθα ὑπηρετοῦσε, ἐνῶ ὁ Λάζαρος ἦταν ἕνας ἀπ’ αὐτοὺς ποὺ παρακάθονταν μαζὶ μὲ τὸν ᾿Ιησοῦ στὸ δεῖπνο. Τότε ἡ Μαρία πῆρε μιὰ φιάλη ἀπὸ τὸ πιὸ ἀκριβὸ ἄρωμα τῆς νάρδου κι ἄλειψε τὰ πόδια τοῦ ᾿Ιησοῦ. ῎Επειτα σκούπισε μὲ τὰ μαλλιά της τὰ πόδια του, κι ὅλο τὸ σπίτι γέμισε μὲ τὴν εὐωδιὰ τοῦ μύρου. Λέει τότε ὁ ᾿Ιούδας ὁ ᾿Ισκαριώτης, ἕνας ἀπὸ τοὺς μαθητές του, αὐτὸς ποὺ σκόπευε νὰ τὸν προδώσει· «Γιατί νὰ μὴν πουληθεῖ αὐτὸ τὸ μύρο γιὰ τριακόσια ἀργυρὰ νομίσματα, καὶ τὰ χρήματα νὰ διανεμηθοῦν στοὺς φτωχούς;» Αὐτὸ τὸ εἶπε ὄχι γιατὶ νοιαζόταν γιὰ τοὺς φτωχούς, ἀλλὰ γιατὶ ἦταν κλέφτης καί, καθὼς διαχειριζόταν τὸ κοινὸ ταμεῖο, συχνὰ κρατοῦσε γιὰ τὸν ἑαυτό του ἀπὸ τὰ χρήματα ποὺ ἔβαζαν σ’ αὐτό. Εἶπε τότε ὁ ᾿Ιησοῦς· «῎Αφησέ την ἥσυχη· αὐτὸ ποὺ κάνει εἶναι γιὰ τὴν ἡμέρα τοῦ ἐνταφιασμοῦ μου. Οἱ φτωχοὶ πάντοτε θὰ ὑπάρχουν κοντά σας, ἐμένα ὅμως δὲν θὰ μὲ ἔχετε πάντοτε».
Πλῆθος πολὺ ἀπὸ τοὺς ᾿Ιουδαίους τῆς πόλεως ἔμαθαν ὅτι ὁ ᾿Ιησοῦς βρίσκεται ἐκεῖ καὶ ἦρθαν γιὰ νὰ δοῦν ὄχι μόνο αὐτὸν ἀλλὰ καὶ τὸν Λάζαρο, ποὺ τὸν εἶχε ἀναστήσει ἀπὸ τοὺς νεκρούς. Γι’ αὐτὸ οἱ ἀρχιερεῖς ἀποφάσισαν νὰ σκοτώσουν καὶ τὸν Λάζαρο, ἐπειδὴ ἐξαιτίας του πολλοὶ ᾿Ιουδαῖοι ἐγκατέλειπαν αὐτοὺς καὶ πίστευαν στὸν ᾿Ιησοῦ. Τὴν ἄλλη μέρα, τὸ μεγάλο πλῆθος ποὺ εἶχε ἔρθει γιὰ τὴ γιορτὴ τοῦ Πάσχα, ὅταν ἄκουσαν ὅτι ἔρχεται ὁ ᾿Ιησοῦς στὰ ῾Ιεροσόλυμα, πῆραν κλαδιὰ φοινικιᾶς, καὶ βγῆκαν ἀπὸ τὴν πόλη νὰ τὸν προϋπαντήσουν κραυγάζοντας· Δόξα στὸν Θεό! Εὐλογημένος αὐτὸς ποὺ ἔρχεται σταλμένος ἀπὸ τὸν Κύριο! Εὐλογημένος ὁ βασιλιὰς τοῦ ᾿Ισραήλ! ῾Ο ᾿Ιησοῦς εἶχε βρεῖ ἕνα γαϊδουράκι καὶ κάθισε πάνω του, ὅπως λέει ἡ Γραφή· Μὴ φοβᾶσαι θυγατέρα μου, πόλη τῆς Σιών· νά ποὺ ἔρχεται σ’ ἐσένα ὁ βασιλιάς σου, σὲ γαϊδουράκι πάνω καθισμένος. Αὐτὰ στὴν ἀρχὴ δὲν τὰ κατάλαβαν οἱ μαθητές του· ὅταν ὅμως ὁ ᾿Ιησοῦς ἀνυψώθηκε στὴ θεία δόξα, τότε τὰ θυμήθηκαν. ῞Ο,τι εἶχε γράψει γιὰ κεῖνον ἡ Γραφή, αὐτὰ καὶ τοῦ ἔκαναν. ῞Ολοι, λοιπόν, ἐκεῖνοι ποὺ ἦταν μαζὶ μὲ τὸν ᾿Ιησοῦ, ὅταν φώναξε τὸν Λάζαρο ἀπὸ τὸν τάφο καὶ τὸν ἀνέστησε ἀπὸ τοὺς νεκρούς, διηγοῦνταν αὐτὰ ποὺ εἶχαν δεῖ. Γι’ αὐτὸ ἦρθε τὸ πλῆθος νὰ τὸν προϋπαντήσει, ἐπειδὴ ἔμαθαν ὅτι αὐτὸς εἶχε κάνει τὸ θαυμαστὸ αὐτὸ σημεῖο.

Πασχαλινές Ευχές 2015

Η Μεγάλη Εβδομάδα των Παθών του Ιησού Χρίστου με μια ματιά


Παρασκευή 3 Απριλίου 2015

Η ομιλία του επίκ. καθηγητή του Τμήματος Θεολογίας ΑΠΘ Χαράλαμπου Ατματζίδη στην παρουσίαση του βιβλίου του C. J. Humphreys, Η ημέρα που σταυρώθηκε ο Ιησούς στο Public


Φωτογραφίες: Andrij Krochak και Ιωάννης Μπαμπατζιάνης

Κυρίες και κύριοι ένα μεγάλο ευχαριστώ για την εδώ παρουσία σας καθώς και στον εκδότη Γιάννη Καραδέδο για την πρόσκληση.

Η γιορτή του Πάσχα πλησιάζει και με αυτήν εμφανίζεται κάθε χρόνο το πρωτόγνωρο να συμμετέχουν στις ακολουθίες του Πάθους άνθρωποι που τον υπόλοιπο χρόνο δεν λαμβάνουν ενεργά μέρος στο καθημερινό θρησκευτικό γίγνεσθαι. Η ανάμνηση λοιπόν των γεγονότων των σχετικών με το Πάθος του Ιησού εξάπτει πάντοτε το ενδιαφέρον των ανθρώπων.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Πολλοί οι λόγοι, δεν θα αναφερθούμε σε αυτούς σήμερα.

Όμως όλοι μας γνωρίζουμε τις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας και την ημερολογιακή τακτοποίηση της τελευταίας περιόδου ζωής του Ιησού που πραγματοποιεί η Εκκλησία με αυτές, ωθούμενη προπαντός από λόγους ποιμαντικούς και δευτερεύοντος από λόγους επιστημονικούς.

Αντίθετα στο βιβλίο του C. J. Humphreys, που παρουσιάζουμε σήμερα, καταβάλλεται μια επιστημονική προσπάθεια να καταγραφούν και να τακτοποιηθούν ακριβώς τα γεγονότα των τελευταίων ημερών του Ιησού.

Στο βιβλίο αυτό, λοιπόν, καθρεφτίζεται το μεγάλο πρόβλημα που απασχολεί τους χριστιανούς και την επιστήμη της Καινής Διαθήκης, που είναι το πρόβλημα του ιστορικού Ιησού.

Μην φανταστούμε όμως ότι αυτό είναι ένα θέμα που ανέκυψε στο πρόσφατο παρελθόν ή ότι αποτελεί κάποια επιστημονική παραξενιά ολίγων προκλητικών επιστημόνων, οι οποίοι ασχολούνται με ανούσιες λεπτομέρειες. Αντίθετα αυτό αναδύεται μέσα από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης.

Ας οριοθετήσουμε όμως το πρόβλημα. Αυτό εντοπίζεται στα εξής τρία ερωτήματα: Πρώτο, έχουμε στη διάθεσή μας αξιόπιστες πληροφορίες για το πρόσωπο του Ιησού, αφού η πλειονότητα των σχετικών πληροφοριών βρίσκεται σε χριστιανικά κείμενα; Δεύτερο, μπορούμε μέσα από τις υπάρχουσες πηγές για τον Ιησού να διαμορφώσουμε μια ακριβή και λεπτομερή εικόνα για τον Ιησού της ιστορίας; Τρίτο, είναι απαραίτητο για την πίστη μας να γνωρίζουμε λεπτομέρειες από την ζωή του Ιησού;

Οι απαντήσεις που δόθηκαν στα παραπάνω ερωτήματα είναι διαφορετικές. Η βιβλιογραφία τεράστια. Όμως, εγώ θα σας παραθέσω τις απόψεις που καθρεφτίζονται στα ίδια τα κείμενα της Καινής Διαθήκης.

Δυο είναι οι θέσεις για τον ιστορικό Ιησού μέσα στην Καινή Διαθήκη. Από την μια μεριά ο κολοσσός της χριστιανικής θεολογίας, ο απόστολος Παύλος, αδιαφορεί για τις λεπτομέρειες γύρω από τη ζωή και το έργο του Ιησού. Από την άλλη μεριά, όμως, τα Ευαγγέλια αγωνίζονται επίμονα να περιγράψουν την ζωή και το έργο του Ιησού. Έτσι δεν μπορούμε να παραβλέψουμε ότι ανάμεσα στις δύο αυτές τοποθετήσεις υπάρχει μια ένταση.

Ας δούμε όμως πιο αναλυτικά τις παραπάνω θέσεις καθώς και ποια από τις δύο υιοθετεί C. J. Humphreys.

Την πρώτη θέση εκπροσωπεί, όπως είπαμε, ο απόστολος Παύλος, ο οποίος αδιαφορεί για τις λεπτομέρειες γύρω από την ζωή του Ιησού και επιμένει σε ένα γεγονός από τη ζωή του Ιησού, αυτό της σταύρωσής του. Μάλιστα όταν του δίνεται η ευκαιρία ελέγχει όσους χριστιανούς δίνουν ξεχωριστή σημασία σ’ ορισμένες μέρες, μήνες, εποχές και χρόνια. Αναφέρει μάλιστα χαρακτηριστικά ότι φοβάται πως μάταια κοπίασε για αυτούς (Γαλ 4,9-11).

Εξάπαντος όμως πρέπει να επισημάνουμε ότι ο Παύλος τοποθετεί στο κέντρο της θεολογίας του τον σταυρικό θάνατο του Ιησού, στον οποίο επανέρχεται και μνημονεύει σε όλες σχεδόν τις επιστολές του συνδέοντάς τον με πολλά και διαφορετικά θέματα. Πρέπει όμως ταυτόχρονα να τονίσουμε ότι ο Παύλος αναφέρεται στον σταυρό αφαιρετικά ή καλύτερα ανιστορικά. Δεν επιχειρεί δηλαδή να περιγράψει το συμβάν με την σταύρωση και τα περί αυτό. Αντίθετα αποδέχεται το συμβάν και το καταθέτει ως τεκμήριο της σωτηριώδους παρέμβασης του Θεού στον κόσμο. Ο Παύλος θεωρεί ότι αυτό που διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην διάδοση του μηνύματος του Ευαγγελίου είναι ο συμβολισμός και όχι η λεπτομερής αναφορά στην ιστορία. Αυτός είναι και ο λόγος που θέλοντας να περιγράψει το σωτηριώδες έργο του Ιησού χρησιμοποιεί εικόνες οικείες στους αποδέκτες των επιστολών του, που ήταν ως επί το πλείστον αστοί και οι περισσότεροι πριν να γίνουν χριστιανοί ήταν ειδωλολάτρες.

Ανακύπτει όμως το μεγάλο ερώτημα. Μήπως η αφαιρετική αυτή τάση του Παύλου, η αποστέωση του ιστορικού στοιχείου σε σχέση με τον Ιησού και ο υπερτονισμός μόνον του συμβολικού στοιχείου του Σταυρού οδηγεί στην σχετικοποίηση του ιστορικού συμβάντος της Σταύρωσης και των άλλων συμβάντων των σχετικών με τον Ιησού; Σε αυτή την θέση κατέληξε μεταξύ των άλλων και ο περίφημος R. Bultmann, ο οποίος τονίζει ότι αυτό που έχουμε στην Καινή Διαθήκη δεν είναι το κήρυγμα του Ιησού, αλλά το κήρυγμα για τον Ιησού[1].

Την δεύτερη θέση για τον ιστορικό Ιησού, όπως σημειώσαμε, εκπροσωπούν τα Ευαγγέλια. Σε αυτά διαφαίνεται η τάση των πρώτων χριστιανών να κατοχυρώσουν την ιστορικότητα του Ιησού. Αυτό το πέτυχαν με δύο τρόπους. Ο ένας ήταν με το να περιγράφουν με μικρές φράσεις το γεγονός της σταύρωσης του Ιησού και ο άλλος με το να αφηγούνται τα γεγονότα της ζωής του Ιησού, ιδιαίτερα τα γεγονότα γύρω από την σταύρωση και βεβαίως την σταύρωση αυτή καθαυτή.

Περισσότερα στο: ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ ΔΡΩΜΕΝΑ

ΤΟ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΤΩΝ ΑΚΟΛΟΥΘΙΩΝ ΤΗΣ Μ. ΕΒΔΟΜΑΔΟΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ ΣΤΟ ΦΑΝΑΡΙ


Ὡρολόγιον 
τῶν Ἱερῶν Ἀκολουθιῶν τῆς Μεγάλης Ἑβδομάδος καί τοῦ Ἁγίου Πάσχα 
ἐν τῷ Πανσέπτῳ Πατριαρχικῷ Ναῷ 2015. 

5 Ἀπριλίου, Κυριακή τῶν Βαΐων:
Πρωΐα: Θ. Λειτουργία Ἱ. Χρυσοστόμου 08.00
Πατριαρχική καί Συνοδική Συγχοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἀκολουθία τοῦ Νυμφίου 18.00
Πατριαρχική Χοροστασία. 

6 Ἀπριλίου, Μεγάλη Δευτέρα:
Πρωΐα: Θ. Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων
08.00 Πατριαρχική Χοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἀκολουθία τοῦ Νυμφίου 18.00
Πατριαρχική Χοροστασία. 

7 Ἀπριλίου, Μεγάλη Τρίτη:

Πρωΐα: Θ. Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων 08.00
Πατριαρχική Χοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἀκολουθία τοῦ Νυμφίου 17.30
Πατριαρχική Χοροστασία. 

8 Ἀπριλίου, Μεγάλη Τετάρτη:
Πρωΐα: Θ. Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων 08.00
Πατριαρχική Χοροστασία.
Ἑσπέρας: Μικρόν Ἀπόδειπνον - Ἱερόν Εὐχέλαιον 15.00 

9 Ἀπριλίου, Μεγάλη Πέμπτη:
Πρωΐα: Ἀκολουθία Ὄρθρου, Ἑσπερινοῦ. Θ. Λειτουργία Μεγάλου Βασιλείου 08.00
Πατριαρχική Χοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἀκολουθία τῶν Ἁγίων Παθῶν 17.30
Πατριαρχική καί Συνοδική Συγχοροστασία. 

10 Ἀπριλίου, Μεγάλη Παρασκευή:
Πρωΐα: Ἀκολουθία τῶν Μ. Ὡρῶν καί τοῦ Ἑσπερινοῦ 08.00
Πατριαρχική καί Συνοδική Συγχοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἀκολουθία τοῦ Ἱεροῦ Ἐπιταφίου 18.00
Πατριαρχική καί Συνοδική Συγχοροστασία. 

11 Ἀπριλίου, Μέγα Σάββατον:
Πρωΐα:Ἑσπερινός. Θ. Λειτουργία Μεγάλου Βασιλείου 09.00
Πατριαρχική Χοροστασία.
Ἑσπέρας: Ἔναρξις Παννυχίδος 23.00 

12 Ἀπριλίου, ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ
ΑΝΑΣΤΑΣΙΣ ΤΟ ΜΕΣΟΝΥΚΤΙΟΝ
Πατριαρχική καί Συνοδική Θ. Λειτουργία.
Πρωΐα: ΕΣΠΕΡΙΝΟΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ 10.00
Πατριαρχική καί Συνοδική Συγχοροστασία.
 
13 Ἀπριλίου, Δευτέρα τῆς Διακαινησίμου:
Θ. Λειτουργία Ἱ. Χρυσοστόμου 08.30
Πατριαρχική Χοροστασία. 

14 Ἀπριλίου, Τρίτη τῆς Διακαινησίμου:
Θ. Λειτουργία Ἱ. Χρυσοστόμου 08.00

ΑΦΙΕΡΩΜΑ: έθιμα για το ΣΑΒΒΑΤΟ ΤΟΥ ΛΑΖΑΡΟΥ κάλαντα- Λαζαρίνες- λαζαράκια

Το Σάββατο του Λαζάρου είναι από τις μεγαλύτερες γιορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας και θεωρείται η «πρώτη γεύση» της Μεγάλης Εβδομάδας. Μέρα νίκης της ζωής επί του θανάτου. 

Μέρα χαράς που προοικονομεί τη χαρμολύπη της Μεγάλης Εβδομάδας και της Ανάστασης που ακολουθεί. Η ανάσταση του Λαζάρου είναι μια γιορτή ιδιαίτερα προσφιλής στον ελληνικό λαό. Από τη μια άκρη της Ελλάδας ως την άλλη πολλά έθιμα τιμούσαν την λαμπρή αυτή μέρα.Ωστόσο με τα χρόνια οι εκδηλώσεις λησμονήθηκαν, με πολύ λίγες περιοχές της χώρας να της διατηρούν ακόμη ζωντανές.

Πιο διαδεδομένο έθιμο για το Σάββατο του Λαζάρου είναι τα «κάλαντα του Λαζάρου». Τα κάλαντα ήταν αποκλειστικά σχεδόν γυναικεία υπόθεση με τις μικρές «Λαζαρίνες» να τραγουδούν και να αναγέλλουν τη χαρμόσυνη εορτή.Την παραμονή της γιορτής, οι Λαζαρίνες ξεχύνονταν στα χωράφια και μάζευαν λουλούδια με τα οποία στόλιζαν μικρά καλαθάκια. Φορώντας ειδικές στολές, γύριζαν από σπίτι σε σπίτι τραγουδώντας το Λάζαρο και εισέπρατταν μικρό φιλοδώρημα, χρήματα, αυγά, φρούτα ή άλλα φαγώσιμα.Τα έθιμα του Λαζάρου ιδίως κατά την Τουρκοκρατία είχαν κοινωνική σκοπιμότητα αφού έτσι οι κοπέλες μπορούσαν να βρεθούν εκτός σπιτιού και να γνωρίσουν αγόρια προκειμένου να ακολουθήσουν αρραβωνιάσματα και γάμοι.

Για περισσότερα στο: αντέχουμε

Πέμπτη 2 Απριλίου 2015

Η πρώτη συνάντηση της Λουθηρανικής-Ορθόδοξης Θεολογικής Αδελφότητας του Αγίου Αθανασίου

Μια πρωτοβουλία της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και του Ινστιτούτου Οικουμενικής Έρευνας Στρασβούργου

Από 25 έως 29 Μαρτίου 2015 έλαβε χώρα στο Στρασβούργο, στο Centre St. Thomas, η πρώτη συνάντηση της Λουθηρανικής-Ορθόδοξης Θεολογικής Αδελφότητας του Αγίου Αθανασίου (St. Athanasius Lutheran-Orthodox Theological Fellowship). Η Αδελφότητα αποτελεί κοινή νέα πρωτοβουλία της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και του Κέντρου Οικουμενικής Έρευνας Στρασβούργου.

Εμπνεόμενη από την ιστορική για το διάλογο Ορθοδόξων και Αγγλικανών Αδελφότητα των Αγίων Αλβανού και Σεργίου, η Αδελφότητα του Αγίου Αθανασίου ιδρύθηκε με σκοπό την καλλιέργεια της φιλίας και των ακαδημαϊκών ανταλλαγών μεταξύ Λουθηρανών και Ορθόδοξων θεολόγων. Βασισμένη στα σπουδαία επιτεύγματα των διαλόγων σε τοπικό και διεθνές επίπεδο ανάμεσα στις δύο κοινωνίες Εκκλησιών, η Αδελφότητα προωθεί τη συμμελέτη των πηγών των δύο παραδόσεων αποσκοπώντας στην από κοινού εξέταση και αντιμετώπιση των επειγόντων ερωτημάτων που αντιμετωπίζουν Εκκλησία και κοινωνία στον εικοστό πρώτο αιώνα.

Οι μετέχοντες στο εγχείρημα αυτό προέρχονται από την Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική. Από ορθόδοξη πλευρά στη συνάντηση του Στρασβούργου έλαβαν μέρος: Δρ. Παντελής Καλαϊτζίδης (Ελλάδα), Διευθυντής της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και Ορθόδοξος Συμπρόεδρος της Αδελφότητας· Αιδ. Heikki Huttunen (Φινλανδία), Γενικός Γραμματέας Οικουμενικού Συμβουλίου Φινλανδίας, Κληρικός Ι. Μ. Ελσινκίου· Αιδ. Δρ. Radu Bordeanu (ΗΠΑ), Αναπληρωτής Καθηγητής Πανεπιστημίου Duquesne, Pittsburgh, PA· Δρ. Κωνσταντίνος Δεληκωσταντής (Ελλάδα/Ελβετία), Καθηγητής Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών και Ινστιτούτου Μεταπτυχιακών Σπουδών Ορθόδοξης Θεολογίας Chambésy Γενεύης· Δρ. Assaad Elias Kattan (Γερμανία), Καθηγητής Έδρας Ορθόδοξης Θεολογίας Πανεπιστημίου Münster· Δρ. Anna Briskina-Müller (Γερμανία), Επιστημονική Συνεργάτις Πανεπιστημίου Martin-Luther της Halle-Wittenberg και Γεώργιος Βλαντής, M.Th. (Ελλάδα/Γερμανία), Επιστημονικός Συνεργάτης της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου και της Έδρας Συστηματικής Θεολογίας του Τμήματος Ορθόδοξης Θεολογίας του Πανεπιστημίου του Μονάχου, Ορθόδοξος γραμματέας της Αδελφότητας.

Από λουθηρανικής πλευράς συμμετείχαν: Αιδ. Δρ. Sarah Hinlicky Wilson (Γαλλία/ΗΠΑ), Επίκ. Καθηγήτρια Ινστιτούτου Οικουμενικής Έρευνας Στρασβούργου, Λουθηρανή συμπρόεδρος της Αδελφότητας· Αιδ. Δρ. Reinhard Thöle (Γερμανία), Καθηγητής Τμήματος Θεολογίας και Σεμιναρίου Σπουδών Ανατολικών Εκκλησιών στο Πανεπιστήμιο Martin Luther της Halle-Wittenberg· Αιδ. Δρ. Olli-Pekka Vainio (Φινλανδία), Λέκτωρ Συστηματικής Θεολογίας Τμήματος Θεολογίας Πανεπιστημίου Ελσίνκι· Αιδ. Anne Burghardt, M.A. (Εσθονία/Ελβετία), Γραμματέας Οικουμενικών Σχέσεων Τμήματος Θεολογίας και Δημόσιας Μαρτυρίας, Παγκόσμια Λουθηρανική Ομοσπονδία Anna-Mária Benková, M.A. (Σερβία/Σλοβακία), Τμήμα Λουθηρανικής Θεολογίας Πανεπιστημίου Comenius Μπρατισλάβας και Martin Kopp (Γαλλία), Τμήμα Προτεσταντικής Θεολογίας Πανεπιστημίου Στρασβούργου, αρμόδιος για θέματα κλίματος και δικαιοσύνης στην Παγκόσμια Λουθηρανική Ομοσπονδία και Λουθηρανός γραμματέας της Αδελφότητας.

Για περισσότερα στο: ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΘΕΟΛΟΓΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ

1o Διεθνές Συνέδριο ΨΗΦΙΑΚΩΝ ΜΕΣΩΝ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΗΣ

Διεθνές Συνέδριο – το πρώτο στο είδος του παγκοσμίως – με θέμα τα ψηφιακά μέσα ενημέρωσης και την ορθόδοξη ποιμαντική, διοργανώνει στην Αθήνα το διαδικτυακό περιοδικό ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ (www.pemptousia.gr) σε συνεργασία με τις ορθόδοξες διαδικτυακές πύλες Orthodox Christian Network (www.myocn.net, ΗΠΑ) και Bogoslov (www.bogoslov.ru, Ρωσία). Το Συνέδριο, στο οποίο θα συμμετέχουν 75 ειδικοί από 21 χώρες, τελεί υπό την υψηλή αιγίδα του Οικουμενικού Πατριάρχη κ.κ. Βαρθολομαίου και θα πραγματοποιηθεί στις 7-8-9 Μαΐου 2015, στο Ξενοδοχείο Divani Apollon Palace στη Βουλιαγμένη.

Τις δύο τελευταίες δεκαετίες η ανθρωπότητα έχει γίνει μάρτυρας μιας πρωτόγνωρης έκρηξης στον τομέα της ανάπτυξης των ηλεκτρονικών μέσων ενημέρωσης και επικοινωνίας. Στο καινοφανές αυτό σκηνικό δεν υστέρησαν οι κατά τόπους Ορθόδοξες Εκκλησίες και οι ανά την Οικουμένη ορθόδοξοι πιστοί, αξιοποιώντας κατά το δυνατόν τα μέσα αυτά για να διαδώσουν το θείο λόγο, την Πατερική παράδοση και την ορθόδοξη θεολογία.

Το Ινστιτούτο Έρευνας Διάσωσης και Προβολής Πνευματικών και Πολιτιστικών Παραδόσεων «Άγιος Μάξιμος ο Γραικός», το οποίο δραστηριοποιείται επί σειρά ετών στο χώρο αυτόν, κυρίως με την πολυγλωσσική ιστοσελίδα πνευματικού περιεχομένου Πεμπτουσία (www.pemptousia.gr), αποφάσισε τη σύγκληση Διεθνούς Συνεδρίου, σε συνεργασία με τις ορθόδοξες διαδικτυακές πύλεςOrthodox Christian Network (www.myocn.net, Όργανο της Συνόδου των Κανονικών Επισκόπων των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής) και Bogoslov (www.bogoslov.ru, του τμήματος Θεολογικής Μόρφωσης του Πατριαρχείου της Μόσχας), στο οποίο θα αποτιμηθεί το συντελεσθέν έργο των Ορθοδόξων στον τομέα της Ποιμαντικής των Ψηφιακών Μέσων, θα τεθούν οι προβληματισμοί για τη δυναμική της Ορθόδοξης Παρουσίας στο συγκεκριμένο χώρο και θα συζητηθούν οι προοπτικές για την περαιτέρω ανάπτυξη του ορθόδοξου χριστιανικού λόγου στον κυβερνοχώρο.

Το Συνέδριο είναι το πρώτο που πραγματοποιείται στο συγκεκριμένο τομέα και μέλλει να συγκληθεί στις 7-8-9 Μαίου 2015 στο ξενοδοχείο Divani Apollon Palace στην Βουλιαγμένη.

Απώτερος σκοπός της Συνάντησης, εκτός της αλληλογνωριμίας των υπευθύνων των Ορθόδοξων Ψηφιακών Μέσων, είναι ο συντονισμός των προσπαθειών τους προς μία αποτελεσματικότερη και προς δόξαν Θεού εκφορά του λόγου του Ευαγγελίου στους χρήστες των μέσων αυτών, καθώς και η απαρχή μιας συγκροτημένης και από κοινού προσπάθειας για τη σπορά των αξιών της ορθοδόξου χριστιανικής παραδόσεως προς πάντα άνθρωπον καλής θελήσεως.

Στο Συνέδριο πρόκειται να παραστούν ως ομιλητές 75 ειδικοί επί του θέματος Ορθόδοξοι κληρικοί και λαϊκοί από 21 χώρες, που εκπροσωπούν όλες τις δικαιοδοσίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Το πρώτο διεθνές συνέδριο Ψηφιακών Μέσων και Ορθόδοξης Ποιμαντικής διοργανώνεται υπό την Υψηλή Αιγίδα του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου.

Για περισσότερες πληροφορίες: www.dmopc15.com, contact@dmopc15.com

Τετάρτη 1 Απριλίου 2015

Στον απόηχο του Έτους Γκρέκο

Γράφει η Κατερίνα Χουζούρη

Η επιρροή που άσκησαν στο πνεύμα και την τέχνη του Θεοτοκόπουλου (1541-1614), το ταξίδι του από την Κρήτη έως την Ισπανία και η επαφή του με άλλους πολιτισμούς, είναι μεταξύ των θεμάτων που θα συζητηθούν την 1η Απριλίου, στις 7 το απόγευμα, κατά την διάλεξη της Ομότιμης Καθηγήτριας Ιστορίας της Τέχνης και Διευθύντριας της Εθνικής Πινακοθήκης Μουσείου Αλεξάνδρου Σούτζου, Μαρίνας Λαμπράκη Πλάκα, στο Megaron Plus. Η διάλεξη έχει τον τίτλο «Δομήνικος Θεοτοκόπουλος-El Greco: Ένας ζωγράφος-φιλόσοφος».

Αναφερόμενη στο θέμα η Μαρίνα Λαμπράκη-Πλάκα επεσήμανε τα εξής: «Το 1611 ο Francisco Pacheco, ισπανός ζωγράφος και θεωρητικός, επισκέπτεται τον Γκρέκο στο εργαστήριό του και σημειώνει τις εντυπώσεις του. Το συμπέρασμά του είναι ότι ο Γκρέκο «υπήρξε μεγάλος φιλόσοφος, με εκλεπτυσμένο λόγο και είχε γράψει βιβλία για τη ζωγραφική, τη γλυπτική και την αρχιτεκτονική», τα οποία δυστυχώς έχουν χαθεί. Ο κατάλογος της βιβλιοθήκης του Θεοτοκόπουλου, που περιελάμβανε έργα αρχαίων ελλήνων και λατίνων συγγραφέων, πραγματείες περί αρχιτεκτονικής και ζωγραφικής, ιταλικά και ισπανικά βιβλία, επιβεβαιώνει τη σπάνια για καλλιτέχνη παιδεία και το εύρος των ενδιαφερόντων του. Την πνευματική προσωπικότητά του, την πρωτοτυπία και την τόλμη των αισθητικών του απόψεων μάς αποκάλυψαν τα τελευταία χρόνια τα παρασελίδια σχόλιά του σε δυο από τα συγγράμματα της βιβλιοθήκης του: στους Βίους των καλλιτεχνών του Βαζάρι και στην πραγματεία Περί Αρχιτεκτονικής του Βιτρουβίου. Οι έρευνες ελλήνων και ισπανών ερευνητών, έφεραν στο φως νέα στοιχεία, που μας βοηθούν να κατανοήσουμε την προσωπικότητα του κρητικού ζωγράφου και κυρίως να διεισδύσουμε στο μυστικό εργαστήρι ,από όπου αναδύθηκε το υπερβατικό και παράδοξο όραμα της τέχνης του.

Η περιπλάνηση του μεταβυζαντινού ζωγράφου Δομήνικου από τον γενέθλιο Χάνδακα στη Βενετία και τη Ρώμη και από εκεί στο μακρινό Τολέδο, δεν είναι μόνο μετακίνηση στον χώρο, αλλά κυρίως ταξίδι στον ιστορικό χρόνο, βίωση άλλων πολιτισμών. Τι σημάδια άφησαν στο πνεύμα και την τέχνη του; Στο έργο του θα αναζητήσουμε τις απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα».

Την Τρίτη, εξάλλου ο Πρόεδρος της Ελληνικής Δημοκρατίας Προκόπης Παυλόπουλος, εγκαινίασε την έκθεση «Ένα Φανταστικό Ψηφιακό Μουσείο. Μνημειακά έργα του Γκρέκο στο Τολέδο και το Εσκοριάλ», που παρουσιάζει η Εθνική Πινακοθήκη στην Εθνική Γλυπτοθήκη.

Με τη βοήθεια της ψηφιακής τεχνολογίας, ο θεατής θα έχει τη δυνατότητα να δει -σε οθόνη διαστάσεων 4 x 6 μ- τα έργα στις φυσικές τους διαστάσεις. Επίσης, ο θεατής έχει την ίδια στιγμή πρόσβαση στο ιστορικό, εικαστικό, ιδεολογικό υπόβαθρο του κάθε έργου. Ανάλυση των έργων κάνει η Μαρίνα Λαμπράκη Πλάκα ενώ η μουσική είναι του Βαγγέλη Παπαθανασίου. Ουσιαστικά, η τεχνολογία προσφέρει τη δυνατότητα πρόσβασης και ξενάγησης σε μνημειώδη έργα του Γκρέκο, που βρίσκονται σε διάφορα σημεία του κόσμου.

Ολοκληρώθηκαν οι ΔΙΑΛΟΓΟΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ στην Ακαδημία Θεολογικών Σπουδών

Με επιτυχία ολοκληρώθηκε και φέτος η σειρά συναντήσεων με τίτλο «Διάλογοι Θεολογίας - Ψυχολογίας» που συνδιοργανώνει η Ακαδημία Θεολογικών Σπουδών, ο Σύνδεσμος Νέων της Ι.Μ.Δ. και το Κέντρο Σωματικής και Ψυχολογικής Υποστήριξης ΠΟΡΕΙΑ ΥΓΕΙΑΣ. Όπως και κατά τα προηγούμενα έτη έτσι και φέτος πραγματοποιήθηκαν δύο διπλές ομιλίες με θέμα «μύθοι και Πραγματικότητες για την Εξάρτηση». Πολλά έχουν ειπωθεί για την εξάρτηση που αποτελεί ταυτόχρονα ένα ανησυχητικό κοινωνικό φαινόμενο και ένα επώδυνο προσωπικό βίωμα, αφού είναι μια κατάσταση κοινωνική όσο και προσωπική, με αιτίες συλλογικές όσο και ατομικές.

Κατά την πρώτη συνάντηση, με ομιλητές, τον διαπρεπή θεολόγο και διευθυντή του ραδιοφώνου της Εκκλησίας της Ελλάδος κ.Αλέξανδρο Κατσιάρα και την κοινωνική κλινική ψυχολόγο του Κέντρου Πορεία Υγείας κ.Ιωάννα Γεωργιάδου, είχε αναδειχθεί η σπουδαιότητα της ύπαρξης ενός νοήματος ζωής, ως παράγοντας τόσο θεραπείας όσο και πρόληψης των εξαρτήσεων. Ο κ.Κατσιάρας είχε αναφερθεί στη σημασία του μητρικού αλλά και του πατρικού ρόλου, και στη γενικότερη συμβολή της οικογένειας, που μπορεί να δράσει θεραπευτικά κατά της εξάρτησης αλλά αι όποιου άλλου ψυχοκοινωνικού προβλήματος. Η κ.Γεωργιάδου δεν παρέλειψε να επισημάνει την πολλαπλότητα της εξάρτησης, που έχει άλλοτε τη μορφή του εθισμού σε ψυχοτρόπες ουσίες και αλκοόλ, άλλοτε τη μορφή του «κολλήματος» στο διαδικτυακό κόσμο και κάποιες φορές τη μορφή της ροπής στον υπερκαταναλωτισμό, καταλήγοντας ότι η εξάρτηση μας αφορά όλους.
Τους ομιλητές της πρώτης συνάντησης διαδέχτηκαν κατά τη δεύτερη συνάντηση, το περασμένο Σάββατο (28 Μαρτίου), ο π.Χριστόδουλος Μπίθας, προϊστάμενος στην ενορία Παμμεγίστων Ταξιαρχών Μοσχάτου Αττικής και ο κ.Φαίδων Καλοτεράκης, διευθυντής ΚΕ.Θ.Ε.Α. Βορείου Ελλάδος.

Ο κ.Καλοτεράκης, από τη σκοπιά της κλινικής εργασίας με ανθρώπους που αγωνίζονται να απεξαρτηθούν, περιέγραψε την εξάρτηση ως υποδούλωση και ανελευθερία. Ανατρέποντας το μύθο που χαρακτηρίζει την εξάρτηση ως πρόβλημα, ο διευθυντής του ΚΕ.Θ.Ε.Α. επεσήμανε πως η εξάρτηση αποτελεί απλά το σύμπτωμα στο οποίο καταφεύγει ένα άτομο για να επιλύσει το πρόβλημα της έλλειψης νοήματος και της αποξένωσης που βιώνει. Τόνισε δε ότι σε μια θεραπευτική κοινότητα η απεξάρτηση δεν αποτελεί έναν προορισμό αλλά μια διάβαση, και δε παρέχεται ως υπηρεσία, αλλά κατακτιέται ως τρόπος ζωής. Μια ζωή μακριά από εξαρτήσεις είναι κάτι που δημιουργείται μέσα στις σχέσεις αποδοχής που αναπτύσσουμε ο ένας με τον άλλον ως πρόσωπα.

Για την αποφυγή των εξαρτήσεων ως μια διαρκή πορεία μίλησε και ο π.Χριστόδουλος Μπίθας, γνωστός και διαδικτυακά από τις δράσεις της ενοριακής συντροφιάς του Ι.Ν. Παμμεγίστων Ταξιαρχών Μοσχάτου. Αναφέρθηκε με τη σειρά στο πλήθος των εξαρτήσεων που μας δεσμεύουν στην καθημερινότητα, όπως την εξάρτηση στην τηλεόραση, ή την εξάρτηση στην άσκοπη και αγχογόνο πολλές φορές πληροφόρηση για το τι θα γίνει αύριο. Περιέγραψε το πώς η εκκλησία, όταν δεν περιορίζεται σε τόπο τελετουργικό και φιλανθρωπικό, αλλά όταν πραγματώνει τον ιεραποστολικό της ρόλο, μπορεί να συμβάλει στην πρόληψη κάθε εξάρτησης, αφού αποτελεί και αυτή έναν τρόπο ζωής, με κέντρο τη διάδοση του ελπιδοφόρου ευαγγελικού μηνύματος. Απαντώντας σε ερωτήσεις του κοινού, οι δύο ομιλητές έδωσαν συγκεκριμένα παραδείγματα και κατέστησαν σαφές ότι, αν και οι υποσχέσεις περί απεξάρτησης ακούγονται θεωρητικές, ωστόσο γίνονται πράξη, καταλύοντας και το μύθο ότι η εξάρτηση είναι κάτι το τελεσίδικο και αθεράπευτο.

Η σημασία της κάλυψης του πνευματικού ελλείμματος του σύγχρονου ανθρώπου ως πρόληψη της εξάρτησης είχε άλλωστε επισημανθεί και κατά την πρώτη συνάντηση της διοργάνωσης «Διάλογοι Θεολογίας - Ψυχολογίας», όταν ο λόγος είχε δοθεί σε γονέα, μέλος της ομάδας αυτοβοήθειας οικογενειών που έχουν πληγεί από την εξάρτηση, τις «Ανώνυμες Οικογένειες» («Families Anonymous»).

Οι «Διάλογοι Θεολογίας - Ψυχολογίας» είναι μια προσπάθεια όχι απλώς ευαισθητοποίησης αλλά και δράσης, που στηρίζεται σε κοινές αγωνίες και σχέσεις προσώπων εκκλησίας και επιστημόνων, κόντρα στον ατομοκεντρισμό και τη μοναχικότητα. Πρόκειται για ένα πραγματικό άνοιγμα της εκκλησία στις ανάγκες της κοινότητας, ώστε ο θεολογικός και ο ψυχολογικός λόγος να θέσουν από κοινού ερωτήματα και να δώσουν απαντήσεις, μιλώντας μια σε γλώσσα κοινή και χρήσιμη.

Και τις δύο συναντήσεις, τίμησε με την παρουσία του και χαιρέτισε ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Δημητριάδος κ. Ιγνάτιος, ο οποίος ευχαρίστησε τους ομιλητές για τον κόπο στον οποίο υπεβλήθησαν και συνεχάρη του φορείς για τη συνεργασία και τη διοργάνωση, ευχόμενος και για άλλες τέτοιες πρωτοβουλίες.

Επιμορφωτικό σεμινάριο εκπαιδευτικών κλ. ΠΕ01 της ΔΔΕ Δράμας


Επιμορφωτικό σεμινάριο εκπαιδευτικών κλ. ΠΕ01 της ΔΔΕ Καβάλας


Η ΟΜΙΛΙΑ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗ ΒΙΒΛΙΟΥ ΓΙΑ ΤΟ ΖΑΠΠΕΙΟ ΤΗΣ ΠΟΛΗΣ

Ὁμιλία 
τῆς Α. Θ. Παναγιότητος 
τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου 
κ. κ. Βαρθολομαίου 
κατά τήν Παρουσίασιν τοῦ Βιβλίου 
τῆς Ἐλλογίμου κ. Ἰωάννας Ψαροπούλου - Δόκου 
«Ζάππειον Παρθεναγωγεῖον Κωνσταντινουπόλεως 1875-2014» 

Ἱερώτατε ἀδελφέ ἅγιε Τρανουπόλεως καί ὅλη ἡ παροῦσα προσφιλής Ρωμαίηκη ὁμογένεια, 
Εἶναι μεγάλη ἡ χαρά μας, διότι παριστάμεθα σήμερον εἰς τήν παρουσίασιν τοῦ βιβλίου τῆς ἐκλεκτῆς διδασκαλίσσης τοῦ Ζαππείου ἐκπαιδευτηρίου τῆς Πόλεώς μας κυρίας Ἰωάννας Ψαροπούλου-Δόκου, ἡ ὁποία μέ τήν συγγραφήν της τιμᾷ τό ἐκπαιδευτικόν καθίδρυμα τοῦτο μέ τήν ἀνεκτίμητον προσφοράν εἰς τήν ἐκπαίδευσιν τῆς ὁμογενείας, καί ἀποτελεῖ μέχρι σήμερον αἰωνόβιον φυτώριον ἑλληνικῆς παιδείας καί ὀρθοδόξου πνευματικότητος. Ἡ Σχολή αὕτη, εἰς τήν διαχρονικήν πορείαν της, ὑπό τήν ἐμπνευσμένην καθοδήγησιν τῶν ἀξίων σχολαρχῶν καί διδασκάλων της, κατώρθωσε νά δώσῃ εἰς τό Γένος μας στελέχη ἄξια τῆς μακραίωνος πνευματικῆς παραδόσεως αὐτοῦ. 
Τό ἱστορικόν τοῦτο κτήριον, ἐπιβλητικόν ἀρχιτεκτονικόν κόσμημα τῆς Πόλεώς μας, ἄν καί ἄψυχον, μᾶς ὁμιλεῖ καί μᾶς διηγεῖται τήν ζέσιν τῆς ἀγάπης τοῦ ἱδρυτοῦ καί κτίτορός του ἀειμνήστου Κωνσταντίνου Ζάππα διά τό εὐσεβές ἡμῶν Γένος καί διά τήν Ὁμογένειαν τῆς Κωνσταντινουπόλεως. Τά μάρμαρά του εἶναι κρύα, ἀλλά ἀποπνέουν τήν θερμότητα τῆς ἀνιδιοτελείας, τῆς πίστεως καί τῆς φλογός αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου, ὁ ὁποῖος διέθεσε τήν τεραστίαν περιουσίαν του καί ἀφιέρωσεν ὅλας τάς δυνάμεις του εἰς τήν ὑπηρεσίαν τοῦ Γένους. Ἀνήκει καί οὗτος εἰς τήν χρυσῆν σειράν τῶν Ἠπειρωτῶν, οἱ ὁποῖοι ὅσον τραχέα, παγωμένα, σκληρά καί ἄκαμπτα εἶναι τά ὄρη τῆς Ἠπείρου, τόσον μαλακήν, θερμήν, εὐαίσθητον καί πρόθυμον καρδίαν εἶχον ὅταν ἐπρόκειτο νά εὐεργετήσουν τό εὐσεβές ἡμῶν Γένος. Ἀνήκει εἰς τούς ἀνθρώπους ἐκείνους ἀπό τούς ὁποίους ἔχομεν μεγάλην ἀνάγκην σήμερον. 
Ὁ Θεός εὐλόγησε τήν δωρεάν του, προερχομένην ἐξ εἰλικρινοῦς καρδίας, καί κατέστησε τό ἱδρυθέν ἐκπαιδευτικόν καθίδρυμα μίαν ζωντανήν κυψέλην, ἐντός τῆς ὁποίας αἱ «Ρωμιοποῦλες» τῆς Πόλεως, ἀλλά καί ὅλης τῆς οἰκουμένης, ἐτρυγοῦσαν τό γλυκύ νέκταρ τῆς ἑλληνοχριστιανικῆς παιδείας διά νά τό προσφέρουν καί αὗται μέ τήν σειράν τους εἰς τάς οἰκογενείας τους, εἰς τά τέκνα τους ὡς ἄξιαι μητέρες, εἰς τά σχολεῖα ὡς περιζήτητοι διδασκάλισσαι, εἰς τήν κοινωνίαν ὡς διαπρεπεῖς ἐπιστήμονες, εἰς τό Γένος ὡς γνήσια τέκνα του. 
Αἱ ἁπανταχοῦ κοινότητες τοῦ Γένους μας ἐθεώρουν καύχημά τους νά διορίζουν εἰς τά σχολεῖα τους διδασκαλίσσας ἀποφοίτους ταύτης τῆς Μητρικῆς Σχολῆς, ἡ ὁποία, ὅπως ἡ ὄρνις τά ἑαυτῆς νοσσία, ἐπισυνῆγεν εἰς τό καλλιμάρμαρον οἰκοδόμημά της ἐκ δυσμῶν καί βορρᾶ καί θαλάσσης καί ἑώας τά νεαρά τέκνα της. Οὕτω τό Ζάππειον Παρθεναγωγεῖον ἀνεδείχθη εἰς πνευματικόν φάρον, ἐξακτινοῦντα ἀπό τῆς Βασιλευούσης ἀνά τάς ἐσχατιάς τῆς Ρωμιοσύνης τό πολυεδρικόν φῶς τῆς παραδόσεώς της, μιᾶς παραδόσεως χριστιανικῆς, διά τῆς ὁποίας εἶχεν ἐγκεντρισθῆ εἰς καλλιέλαιον (Ρωμ. 11, 24) καί σύμπας ὁ προχριστιανικός ἑλληνικός πολιτισμός, μέ τήν πολύτιμον πνευματικήν κληρονομίαν του.
Ἑκάστη μαθήτρια τοῦ Ζαππείου, ἑκάστη Ζαππίς, μετά τήν ἀποφοίτησίν της διατηρεῖ ἀνεξιτήλους μνήμας εἰς τήν καρδίαν της ἐκ τῶν μαθητικῶν της χρόνων εἰς τάς αἰθούσας τοῦ Ζαππείου. Δέν εἶναι δυνατόν νά λησμονήσῃ τό σχολεῖον της καθώς αἱ μνῆμαι της θερμαίνουν τήν καρδίαν καί τήν ψυχήν της ἐφ’ ὅρου ζωῆς. Εἶναι δέ τιμή δι’ αὐτήν νά φέρῃ τό ὄνομα τοῦ Σχολείου της. Οὕτω τό ὄνομα τοῦ μεγάλου εὐεργέτου τοῦ Γένους μας Κωνσταντίνου Ζάππα, ἄν καί ὁ ἴδιος προετίμησε νά μείνῃ ἄγαμος καί νά μήν τεκνοποιήσῃ διά νά ἀφιερωθῇ εἰς τήν διακονίαν αὐτοῦ, ζῇ μέχρι σήμερον διά τῶν ἁπανταχοῦ τῆς οἰκουμένης Ζαππίδων. Ὅπως ὁ φυσικός πατήρ δίδει τό ὄνομα εἰς τά τέκνα του, οὕτω καί ὁ εὐεργέτης κατέλιπεν εἰς τάς μαθητρίας τοῦ Παρθεναγωγείου ὡς πνευματικός, τρόπον τινά, γεννήτωρ των, τό ὄνομά του. 
Καί δέν ἦτο δυνατόν νά γίνῃ διαφορετικῶς, ἀφοῦ ἐξ ἀρχῆς τῆς λειτουργίας τοῦ Παρθεναγωγείου ἐφρόντιζε καί ἐμερίμνα περί τῶν ὑποτρόφων του μαθητριῶν, ὡς νά ἦσαν φυσικά τέκνα του, «προσφιλεῖς κόρες» του, ὅπως τάς ἀπεκάλει. 
Συγχαίρομεν καί εὐχαριστοῦμεν τήν συγγραφέα ἐρίτιμον κυρίαν Ἰωάνναν Ψαροπούλου-Δόκου, ἡ ὁποία παραδίδει εἰς τάς ἐπιγενομένας γενεάς τό βιβλίον τοῦτο ὡς «ἐλάχιστον δεῖγμα εὐγνωμοσύνης, σεβασμοῦ καί ἐκτίμησης πρός τούς ἀξέχαστους Δασκάλους της, πού καλλιέργησαν τόν νοῦ καί τήν ψυχή, καί πού πρόσφεραν στούς μαθητές τους τό ἀνεκτίμητο δώρημά τους, τή γνώση, χωρίς νά ἀξιώνουν ἀνταπόδοση», ὅπως χαρακτηριστικῶς σημειώνει εἰς τήν εἰσαγωγήν της. Συγχρόνως μέ τοῦτο τιμᾷ τήν μνήμην τοῦ ἀειμνήστου ἱδρυτοῦ Κωνσταντίνου Ζάππα, κατά τρόπον ἀντάξιον τῆς μεγάλης εὐεργεσίας του. Ἄς εὐχηθῶμεν ὑπέρ ἀναπαύσεως τῆς ψυχῆς αὐτοῦ καί τοῦ ἀοιδίμου ἀδελφοῦ του Εὐαγγέλου, ὁ ὁποῖος ἤνοιξεν εἰς τόν Κωνσταντῖνον τήν ὁδόν τῶν εὐεργεσιῶν καί τῆς διακονίας τοῦ Γένους. 
Ὁ ἀοίδιμος ἐκ τῶν προκατόχων ἡμῶν Ἰωακείμ ὁ Γ΄, συνοδικῇ ἀποφάσει, ἀνεκήρυξε τόν Κωνσταντῖνον Ζάππαν «Μέγαν Εὐεργέτην τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ Γένους», τό δέ ἵδρυμά του «κτῆμα Ἐθνικόν». Οὕτω καί ἡμεῖς καί οἱ ἐπιγινόμενοι ἀείποτε μνημονεύομεν αὐτόν μετά τῶν λοιπῶν μεγάλων εὐεργετῶν. 
Ἡ κυρία Ψαροπούλου μέ τήν ὡραίαν πρωτοβουλίαν της τιμᾷ καί τό Οἰκουμενικόν μας Πατριαρχεῖον, ἀναδεικνύουσα τόν καθοριστικόν ρόλον του εἰς τήν ἐκπαίδευσιν τοῦ Γένους μας ἀπό τοῦ 19ου αἰῶνος καί ἑξῆς. Οἱ ἀοίδιμοι προκάτοχοι ἡμῶν περιέβαλλον τό Ζάππειον μετά τῆς ἀμερίστου ἀγάπης καί τῆς ἀδιαλείπτου μερίμνης τους, κατανοήσαντες, ἤδη ἐκ τῶν ἡμερῶν τοῦ πεπνυμένου καί πεφωτισμένου Πατριάρχου Ἰωακείμ τοῦ Γ΄, τήν μεγάλην σημασίαν τήν ὁποίαν εἶχε τοῦτο διά τό Γένος γενικῶς καί εἰδικῶς διά τήν Ὁμογένειαν τῆς Πόλεως. Ὁ ἀείμνηστος Πατριάρχης Ἀθηναγόρας πολλάκις ἐτίμησε τό Ζάππειον μέ τήν αὐτοπρόσωπον παρουσίαν του εἰς τάς διαφόρους ἐκδηλώσεις καί συνέβαλε μέ ὅλην τήν δύναμίν του εἰς τήν ἀναβάθμισίν του. Τό ἐνδιαφέρον τοῦτο δέν ἦτο δυνατόν νά μή συνεχισθῇ ἐπί τῆς Πατριαρχίας τοῦ ἀοιδίμου προκατόχου ἡμῶν Δημητρίου καί φυσικά ἐπί τῆς ἡμετέρας Πατριαρχίας. Ἐν ἔτει 2010 εἴχομεν τήν χαράν νά ἀποκαλύψωμεν τόν κατακρεουργημένον ἀνδριάντα τοῦ ἀοιδίμου κτίτορος Κωνσταντίνου Ζάππα, μέ τήν πεποίθησιν ὅτι ἡ ἀναστήλωσίς του σηματοδοτεῖ καί μίαν ἀνάστασιν, μίαν νέαν ἀρχήν, διά τήν λειτουργίαν τῆς Σχολῆς, μίαν ἐποχήν δημιουργίας καί ἀνασυγκροτήσεως, παρά τάς ἐλλείψεις καί τάς δυσχερείας. 
Ἄς εὐχηθῶμεν ὑπέρ ἀναπαύσεως τῶν ψυχῶν ὅσων ἐμόχθησαν διά τήν λειτουργίαν τοῦ ἱδρύματος ἀπό τῆς ἱδρύσεώς του, αὐτῶν πού μετελαμπάδευσαν εἰς τάς ψυχάς τῶν παιδιῶν τήν ἀγάπην πρός τά ἀνώτερα ἰδανικά τῆς φυλῆς μας, αὐτῶν πού μέ τήν διδασκαλίαν των ἔδιδον φῶς καί ζέστην εἰς τάς καρδίας των, αὐτῶν πού μέ τόν τρόπον τους ἦσαν ἔμπρακτος ἄσκησις τῆς ἀρετῆς καί παραδείγματα ἀξιομίμητα. 
Ὁ ἅγιος Λουκᾶς τῆς Κριμαίας, εἰς τό βιβλίον του «Πνεῦμα, ψυχή, σῶμα», γράφει: «Μοῦ ἔφεραν μιά ἀνθοδέσμη. Μά πόσο λεπτή, μαγευτική ὀμορφιά ἔχουν αὐτά τά θαυμαστά θεῖα δημιουργήματα! Πόσο γοητευτικά εἶναι στή μικρότητά τους, γεμάτα ἀπό πραότητα καί ἁπλότητα. Λεπτότατη δαντέλα ἀπό τρυφερές λεπτές ἀνθοταξίες, γαλάζια καί ρόζ, μώβ καί μπλέ, μᾶς κοιτάζουν μέ τά ἁγνά ματάκια τῶν ἀνθόφυλλων, ἐκχύνουν σέ μᾶς τή θαυμαστή εὐωδιά τους. Εἶναι τό ὁλοφάνερο σιωπηλό κήρυγμα τῆς ψυχικῆς ἁγνότητος!» (Ἀρχιμ. Νεκταρίου Ἀντωνοπούλου, «Συνοδοιπορία μέ τόν ἅγιο Λουκᾶ», τόμ. Γ΄, Ἀθήνα 2013, σελ. 30-31). 
Μεταχειριζόμενοι τούς λόγους τούτους τοῦ συγχρόνου ἁγίου, δυνάμεθα νά εἴπωμεν ὅτι τό Ζάππειον ἵδρυμα προσέφερεν εἰς τό Γένος μας τάς ἀνθοδέσμας τῶν ἀποφοίτων αὐτοῦ, τάς ὁποίας κατήρτισεν εἰς τήν παιδείαν καί εἰς τό ἦθος τῆς Μητρός Ἐκκλησίας, μέ πρᾳότητα καί ἁπλότητα, ὥστε ἐν συνεχείᾳ νά ἀντιδωρίσουν καί νά ἐκχύσουν εἰς αὐτό τήν εὐωδίαν τῶν γνώσεων καί τῶν ἀρετῶν, τάς ὁποίας εἶχον συλλέξει κατά τήν φοίτησίν των ἐδῶ. Καί σήμερον τά ἁγνά μάτια τῶν μικρῶν μαθητῶν τοῦ Ζαππείου, ὡς ἄλλα ἀνθόφυλλα, μᾶς κοιτάζουν μέ προσμονήν, διά νά λάβουν ἀπό ἐσᾶς, τούς συγχρόνους διδασκάλους τους, τούς θησαυρούς τῶν γνώσεων, ἀλλά κυρίως τό ἦθος καί τάς ἀρχάς ἐκείνας, αἱ ὁποῖαι θά τούς ἐπιτρέψουν νά θεμελιώσουν τήν ζωήν τους εἰς στερεόν καί ἀκλόνητον θεμέλιον, τό ὁποῖον οὐδείς ἄλλος εἶναι, παρά ὁ Ἀρχηγός τῆς πίστεώς μας, ὁ Χριστός, κατά τόν λόγον τοῦ Ἀποστόλου Παύλου: «θεμέλιον γὰρ ἄλλον οὐδεὶς δύναται θεῖναι παρὰ τὸν κείμενον, ὅς ἐστιν Ἰησοῦς Χριστός» (Κορ. Α΄ 3, 11). 
Παρά τάς δυσκολίας ἐκ τῶν ὁποίων διῆλθε τό Ζάππειον Παρθεναγωγεῖον, παρά τάς διακοπάς εἰς τήν λειτουργίαν του, παρά τάς καταστροφάς καί τούς ἀκρωτηριασμούς, κατάφερε, χάριτι Θεοῦ, νά ἐπιβιώσῃ μέχρι σήμερον, διατηροῦν τήν παλαιάν αἴγλην, τήν τάξιν, τήν πειθαρχίαν καί τήν φήμην αὐτοῦ. Ἡ ζωή μας, τό μέλλον μας, τό αὔριον τῆς Ὁμογενείας μας, εὑρίσκονται εἰς τάς χεῖρας τοῦ Θεοῦ. Ἡ πίστις, ἡ ἐλπίς καί ἡ ἀγάπη εἶναι τά βασικά στηρίγματά μας. «Μείζων δέ τούτων ἡ ἀγάπη» (Κορ. Α΄ 13, 13). Ὅσον τό ἵδρυμα τοῦτο προσφέρει ἀγάπην, πιστεύομεν ὅτι καί ὁ Θεός θά τό εὐλογῇ καί θά διαιωνίζῃ τήν λειτουργίαν του. 
Ἄς ἀγωνισθῶμεν ἕκαστος ἐκ τῆς θέσεως αὐτοῦ καί κατά τάς δυνατότητάς του, ἐν ὁμονοίᾳ καί ἀδελφοσύνῃ, ἐν ἀνιδιοτελείᾳ καί ἀφοσιώσει, διά τήν συνέχισιν τῆς βαρείας ἐκπαιδευτικῆς κληρονομίας καί ἀποστολῆς του, χάριτι καί φιλανθρωπίᾳ τοῦ Θεοῦ. 
Κατακλείοντες, συγχαίρομεν καί πάλιν τήν ἐλλόγιμον Ζαππίδα ἐκπαιδευτικόν καί συγγραφέα Ἰωάνναν Ψαροπούλου-Δόκου, ὄχι μόνον διά τήν συγκεκριμένην συγγραφήν ἀλλά καί διά τήν προσφοράν αὐτῆς πρός τήν ὁμογενειακήν ἐκπαίδευσιν. Τό βιβλίον της αὐτό ἀποτελεῖ ἕνα ἀκόμη δεῖγμα τοῦ ἤθους τοῦ Ρωμηοῦ ἐκπαιδευτικοῦ καί τῆς ἀγάπης του διά τήν ἑλληνοχριστιανικήν παιδείαν. Ἡ συγγραφεύς ἀποτελεῖ ἕνα κρίκον τῆς τεραστίας ἐκείνης χρυσῆς ἁλύσεως ρωμηῶν ἐκπαιδευτικῶν, πολλοί ἐκ τῶν ὁποίων εὑρίσκονται ἀπόψε εἰς τήν αἴθουσαν αὐτήν, καί οἱ ὁποῖοι ἐτίμησαν τήν διδασκαλικήν ἕδραν καί ἀποτελοῦν παράδειγμα διά τούς νεωτέρους. Εἴθε ὁ Θεός νά ἀνταποδίδῃ καί νά ἀμείβῃ τούς κόπους τους. Ἀμήν.